Познание аллаха. Познание себя и познание аллаха

Познание Всевышнего Аллаха через присущие Аллаху атрибуты (сыфаты) является самым важным в познаниях человека. Оно осуществляется посредством науки о Единобожии – самой ценной и обязательной для каждого.

Мы должны быть глубоко убеждены в том, что Всевышний Аллах существует и нет ничего достойного поклонения, кроме Него. Аллах один, и нет для Него сотоварищей. Ни в сущности (зат) Аллаха , ни в качествах (сыфатах), ни в деяниях нет ничего и никого подобного Ему. Аллах един, и для Него нет пары; Аллах вечен, и нет для Него ни начала, ни конца, Аллах существовал всегда и будет существовать вечно, Он всегда управлял и будет управлять всем созданным Им в идеальном порядке. Аллах живой и не умирает. Аллах слышит и видит всё сущее. Аллах разговаривает, и Его увидят правоверные на том свете. По воле Аллаха происходит все хорошее и плохое, однако Он не доволен, когда рабы Его совершают зло. Аллах всезнающий и всемогущий.

Всевышний Аллах не является каким-либо материальным телом, имеющим форму, величину, и занимающим место в пространстве – Он пречист от всего этого. Он не состоит из каких-либо частей или частиц. То есть Творец не похож ни на одно из Своих творений. К Аллаху не применимы пространственные и временные ограничения. В власти Аллаха находится и пространство, и время, и вся Вселенная, Он является Создателем всего сущего, в том числе времени и пространства.

По отношению к Аллаху нельзя пользоваться такими пространственными ориентирами, как верх, низ, правая и левая стороны, перед, назад и т. д. Бессмыслен вопрос «где Аллах?» , ибо само слово «где» указывает на какое-то определенное место в пространстве, что противоречит Сущности Всевышнего . Утверждение, что Аллах находится на небесах или на ‘Арше или что Он везде, делает Его похожим на Его творения.

Он находится в Своем величии. Всевышнему Аллаху не присущи ни динамика, ни статика, Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, уподобляющих Всевышнего Его созданиям и не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха , Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах.

Мусульманские ученые-теологи говорят, что самое высшее знание об Аллахе - это верить в Него без образа и без места. Его видение, слышание, знание, могущество и все другие качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на одноименные качества людей. К Нему невозможно физически приблизиться или отдалиться.

Аллах не подвергается временным изменениям, то есть Он не становится молодым, старым, для Него нет ни ночи, ни дня, ни зимы, ни лета, ни осени, ни весны. Аллах обладает всеми прекрасными качествами и чист от всяких недостатков. Истинно верующие, праведные люди увидят Его в Раю, что является для них самым большим даром от Всевышнего Аллаха . Но каким образом Аллаха можно будет созерцать, мы не сможем понять на этом свете, ибо наш разум, как и все другие качества, создан и ограничен. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) видел Создателя в ночь Вознесения после того, как Аллах одарил его такой способностью.

У Всевышнего Аллаха есть 99 имен-эпитетов - прекраснейшие имена («аль-Асмаъ аль-хусна» ). Все они являются Его атрибутами (сыфатами), и в этом необходимо быть убежденным. Каждый совершеннолетний и умственно полноценный мусульманин обязан знать следующие тринадцать обязательных сыфатов Господа нашего и понимать их смысл.

Существование Аллаха - اَلْوُجُودُ

Каждый человек должен быть убежден в том, что Всевышний Аллах существует. Доказательством существования Аллаха является существование Его творений: Вселенной со всеми галактиками, звездами и планетами, Земли с ее растительным и животным миром, в том числе наиболее дорогого творения Всевышнего Аллаха – человека. Как мы знаем, каждая вещь нуждается в создателе. К примеру, автомобиль или самолет свидетельствуют о существовании их конструктора и т.п.

Небеса, Земля, планеты, Солнце, Луна, звезды, горы, реки, моря, люди, животные, растения и другие творения от мельчайших частиц до громадных тел, таких как галактика, свидетельствуют об их Создателе - Всевышнем Аллахе , устроившем такой гармоничный порядок, управляющем ими и охраняющем их. Их появление без Создателя немыслимо.

Окружающая нас природа существует по многочисленным строгим законам Творца , каждый из которых гармонирует со всеми остальными, образуя единую систему. Во Вселенной всё сущее, включая мельчайшие частицы и громадные галактики, подчинено воле Аллаха , всё рождается, живёт и погибает согласно Его законам. Следовательно, вся Вселенная покорна Создателю .

Каждая вещь выполняет то, для чего она создана. Например, Луна движется вокруг Земного шара с определённой скоростью и в определённом направлении, отражает солнечный свет, а также выполняет другие функции, которые предписаны ей Аллахом . Дерево растёт, выделяет кислород, поглащает углекислый газ, приносит плоды и т.д. строго по указаниям Всевышнего Аллаха . Человек также должен исполнять все предписания Творца. Другим творениям Аллаха , кроме человека и джиннов, не дано права выбора между добром и злом, поэтому они не ослушиваются Всевышнего Аллаха . Человеку предписано жить по нормам Ислама.

Вкратце говоря, всё сущее свидетельствует о существовании Единого Творца и Управителя – Всевышнего Аллаха , куда бы ни обратил свой взор мыслящий человек, он везде найдёт подтверждение существования и единственности Аллаха . Человек, который, видя все это, не верит в существование Аллаха , вступает в противоречие с самим собой и, соответственно, не получает никакой пользы от своего разума.

Всемирно известные учёные, поэты, писатели, политические деятели были верующими. Например, великий немецкий ученый Альберт Эйнштейн говорил: «Не думаю, что настоящий ученый может не быть в то же время глубоко верующим человеком. Нельзя верить науке, лишенной веры. Религия без науки слепа, наука без религии – хрома ».

Если кто-то считает, что Аллаха нет, то он впадает в неверие (куфр) и не обретет истинного счастья в обоих мирах.

Да убережет нас Всевышний от неверия!

Из упомянутых 99 имен Аллаха исходят Его атрибуты «субути» и «сальби».

Атрибуты Аллаха - «Субути»

У Аллаха есть семь атрибутов «субути» . Причиной того, что эти семь атрибутов называются «субути», является то, что и мы причастны к ним. Каким образом? Согласно тому, насколько Всевышний Аллах наделил Свое творение, каждый человек обладает силой, волей, знаниями, речью, слухом и зрением. Однако истинными они являются только во Всевышнем Аллахе, а в Его творениях они относительны и преходящи, то есть не вечны.

Сила, зрение и слух в старости не бывают такими же, как в молодости, с возрастом они постепенно угасают, к человеку приходит смерть. По отношению же ко Всевышнему эти атрибуты являются «субути» – не исчезающими, не убавляющимися и не прибавляющимися, а вечными. Именно поэтому они и называются «субути». Перечислим их:

1. Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ

2. Воля - اَلْإِرَادَةُ

3. Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ

4. Всезнание - اَلْعِلْمُ

5. Речь - اَلْكَلاَمُ

6. Всеслышание - اَلسَّمْعُ

7. Всевидение - اَلْبَصَرُ

Раскроем суть каждого из них.

Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ

Также мы должны верить в то, что Аллах всемогущий. Аллаха не настигают ни слабости, ни трудности, Аллаху не свойственна немощь в совершении чего-либо. Он един и неповторим в создании. Аллах создал всё, создал людей и их деяния и мысли, предначертал их судьбы.

Однажды сатана спросил пророка Идриса (мир ему): «Может ли Аллах вместить в ореховую скорлупу весь мир?» Идрис (мир ему) в ответ ткнул ему в глаз иглой, которую держал в руке, и сказал: «Если будет на то воля Божья, Он и в это игольное ушко может поместить весь мир ». В данном случае у нас даже и на мгновение не должен возникать вопрос, каким образом целый мир может уместиться в ушке иглы. Подобное будет означать сомнение во всемогуществе Аллаха. Если Всевышнему Аллаху будет угодно, то Он увеличит игольное ушко настолько, что в него поместится весь мир, или же уменьшит мир так, что он вместится в ушко иглы. Иными словами, мы обязаны знать, что никто в этом мире не имеет силы и могущества, кроме как благодаря всемогуществу Аллаха.

Воля - اَلْإِرَادَةُ

Мы должны верить в то, что во Вселенной всё сущее, включая малое и большое, плохое и хорошее, полезное и вредное, успех и нищету, увеличение и уменьшение, послушание и ослушание, - все происходит только по воле и предопределению Всевышнего Аллаха, по Его мудрости и желанию. То, что Он захочет, происходит, а то, чего Он не пожелает, не случается. Все, что делают люди, они делают по воле Аллаха. Но Аллах дал им право выбора. Всевышний дает нам право совершать добро или зло и предписал нам, руководствуясь разумом, выбирать добро, чем наш Господь и будет доволен.

Например, когда пророк Ибрахим (мир ему), разгневавшись на нож, который не слушался и не резал плоть его сына Исмаила (мир ему), бросил его на землю, то нож заговорил: «Почему ты гневаешься на меня?». Ибрахим (мир ему) ответил: «Несколько раз я проводил тобой по горлу моего сына, почему же ты не резал его?». Тут нож напомнил Ибрахиму (мир ему): «Когда царь Намруд (Нимруд) бросил тебя в огонь, почему же он не спалил тебя?». «Потому, что Всевышний приказал огню не жечь меня», - ответил Ибрахим (мир ему). «Так вот, - сказал нож, - если Всевышний Аллах один раз приказал огню не жечь тебя, то мне семь раз Он приказал не резать плоть Исмаила (мир ему) ».

Другой случай произошел с пророком Мусой. Однажды, когда у него заболел зуб и он не знал, как вылечить его, ему было ниспослано откровение, что на некой горе растет трава. Если подержать ее во рту, она станет лекарством от зубной боли. Он отправился к этой горе, нашел траву, сорвал ее и подержал во рту. Боль прошла. Муса (мир ему) был доволен, что наконец-то нашел лекарство от зубной боли. Через некоторое время у него вновь заболел тот же зуб. Муса (мир ему) вернулся на гору и подержал во рту эту траву, однако на этот раз она ничуть не помогла. Он был очень удивлен. Тогда Всевышний Аллах обратился к нему: «Муса, только по Моей воле и разрешению Моему та трава может стать лечебной. Если нет на то воли Моей, она не принесет пользы».

Какой же смысл в итоге нам следует извлечь из этого?

Тот, Кто сделал нож режущим и дал ему силу резать, - Аллах. Если кто-то, исключив могущество (кудра) и волю (ирада) Аллаха, думает, что нож сам по себе обладает режущей силой, то это - неверие (куфр). Например, если тебя спросят: «Чем ты порезал руку?» - как ты ответишь? Если скажешь, что порезал Всевышний, это будет верно, но к чему же тогда отнести нож? Если сказать, что порезался ножом, это тоже будет правильно, но как же быть тогда со всемогуществом и волей Аллаха? Правильнее будет сказать: «Я порезался ножом в соответствии с волей и всемогуществом Всевышнего Аллаха».

Еще один пример. Больной идет к доктору, хотя есть Всемогущий Аллах, в ведении которого все, что связано с этим миром и миром вечным. Правильно ли это? Да, ибо Всевышний Аллах, который посредством Своего всемогущества и воли может творить все, что пожелает, сделал доктора средством, причиной исцеления болезней. Во что же должен уверовать своим сердцем больной, если он попал на прием к врачу? Мусульманин должен быть уверен в том, что в действительности исцеляет только Всемогущий Аллах, а доктора и лекарства - это лишь средства, которые Аллах дал для исцеления больных. Если кто-то, исключив всемогущество и волю Аллаха, посчитает, что врачи и медикаменты излечивают сами по себе, то это неверие. Разве может быть мусульманин столь невежественным?

Почему весь мир так устроен? Почему Аллах делает именно так? Нельзя задавать эти и подобные вопросы, касающиеся предопределения, потому что наш разум ограничен и не в состоянии всецело понять ответы на них. Углубляться в изучение подобных вопросов опасно для человека, ибо в результате непонимания этого можно впасть в неверие. Так нас предупреждал Пророк и его сподвижники. Со временем, если человек будет любить и почитать Аллаха и в совершенстве выполнять все предписания Шариата, эти и другие вопросы прояснятся для него.

Человек обязан искренне стараться совершать благие деяния, тогда Аллах поможет ему совершить их. Ведь Всевышний сказал (смысл): «Я помогу тем людям, которые стараются в служении Мне и Моей религии». Если человек согрешит против своей воли, то он должен признать свою вину, искренне сожалеть об этом и просить Всевышнего Аллаха о прощении. Если он по воле Аллаха совершит благие деяния, то должен принять их с благодарностью Всевышнему. Если он попадет в трудную ситуацию, то и это должен принимать с терпением и кротостью, чтобы заслужить довольство Аллаха на том свете.

Даже если мы будем знать, что нам предписано совершить нечто плохое, мы не должны принимать это спокойно, необходимо делать все возможное, чтобы избежать греха, стараться изо всех сил. Однако, если зло все же свершилось, необходимо искренне раскаяться. Подобное поведение человека приводит к тому, что от совершенного греха остается лишь одна видимость, в действительности же это грехом являться не будет. Такое умозаключение следует из хадиса Пророка: «Искренне раскаявшийся в своих грехах подобен вовсе не совершавшему их».

Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ

Мы должны быть уверены в том, что Всевышний Аллах вечно живой, что у Него нет ни начала, ни конца, Ему не свойственны ни молодость, ни старость. Время не меняет Аллаха, и для Него время не меняется. Все атрибуты Аллаха, как и Он Сам, не имеют ни начала, ни конца.

Всезнание - اَلْعِلْمُ

Мы должны верить в то, что Аллах ведает обо всем, от Него невозможно ничего скрыть: ни мысли людей, ни тайны их душ. Знания Аллаха не прибавляются и не убавляются, они были и остаются всегда.

Для знаний Аллаха нет никаких ограничений и преград. Его знания, в отличие от наших знаний, абсолютны и вечны. Ему изначально известно все о каждом творении еще до его создания и то, что с ним будет после его сотворения. Нет ничего, о чем бы ни ведал Всевышний Аллах.

Речь - اَلْكَلاَمُ

Аллах имеет речь, которая предвечна и не имеет начала, она не похожа на речь Его творений. Речь Аллаха не передается посредством звуков, произносимых с помощью языка и голосовых связок. Все священные Писания – Евангелие (Инджиль), Тора (Таврат), Псалтырь (Забур), Коран и другие – являются речью Самого Аллаха. Они предвечны. Иными словами, речь Всевышнего является несотворенной и безначальной.

Господь разговаривал с пророком Мусой (мир ему) на горе Тур Сайна (Синайские горы) и с нашим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) в ночь Вознесения на небеса (Ми‘радж). Аллах одарил их способностью слышать и понимать Свою речь. Коран, который мы читаем, передает тот смысл, который заключен в речи Всевышнего Аллаха. Однако звуки не были произнесены Всевышним, ибо в таком случае Творец был бы в этом подобен человеку.

Всеслышание - اَلسَّمْعُ

Аллах всеслышащий, Он слышит все, даже самое малое. Для Аллаха ничего не остается тайной и никакие преграды не могут мешать Ему. Аллах слышит без органов слуха, так же как знает без сердца и мозга и создает без инструментов. У Аллаха нет никакого качества, свойственного Его созданиям, нет ничего похожего на Него.

Всевидение - اَلْبَصَرُ

Всевышний Аллах всевидящий, Он видит всё. В отличие от Его творений, никакая тьма или что-либо другое не мешает Ему видеть, Аллах видит без органов зрения. Его видение тоже вечно и не меняется.

Атрибуты Аллаха - «Сальби»

Далее среди 99 имен Аллаха есть атрибуты, относящиеся к Сущности Всевышнего, которые также необходимо знать. Их называют «сальби», потому что они очищают Сущность Аллаха от не свойственных Ему качеств, очищают от придания Ему недостатков и бессилия. К ним относятся:

1. Вечность без начала - اَلْقِدَمُ

2. Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ

3. Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

4. Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ

5. Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Вечность без начала - اَلْقِدَمُ

Данный атрибут означает безначальное существование Всевышнего. Аллах - это Тот, Кто не имеет начала. Однако это не относится к Его творениям. Все творения имеют определенное начало. У Всевышнего же такого начала нет. Он предвечен.

Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ

Смысл этого атрибута заключается в том, что для Всевышнего Аллаха не существует смерти, исчезновения, Он остающийся вечно, для Него нет конца.

Всевышний Аллах сотворил этот удивительно устроенный мир, не имея ничего для сравнения. Из всего, что сотворено Аллахом, нет ничего, что было бы неподвластно смерти или уничтожению, кроме тех вещей, которые Творец создал для вечного существования. К ним относятся: ‘Арш , Курс , Рог (Сур) ангела Исрафиля (мир ему), Рай, Ад и все, что находится в них обоих, Хранимая Скрижаль (аль-Лявх аль-махфуз) , Перо (Калам) и копчик человека. Также не умирают и души людей. Все это Всевышний Аллах создал для постоянного существования.

Человек состоит из трех частей: физического тела, животной души, которая держится на употреблении пищи, и особого духа, обладающего разумом. Тело человека умирает, также умирает и животная (биологическая) душа, благодаря которой мы можем двигаться, работать и т. д. Подобной душой обладают и все животные. Однако тот особый дух, обладающий разумом и свойственный только человеку, никогда не умирает.

Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

Всевышний Аллах не похож ни на одно из Своих творений, и ничто из сотворенного Им не похоже на Него. Уподоблять Бога чему-либо есть неверие. Кто бы из людей ни попытался представить себе образ Всевышнего Аллаха , представленное им будет далеко от истины.

Осознание того, что мы не сможем познать Аллаха целиком и полностью, и является познанием Его. Нельзя вести дискуссии о самой личности Всевышнего. Аллах обязал людей к очищению своих убеждений от придания Всевышнему не присущих Ему качеств. А такие качества людей, как жизнь, речь, видение, знание вовсе не соответствуют одноименным качествам Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах в 11-м аяте суры «Аш-Шура» сказал: «Нет ничего подобного Аллаху ». Он не похож на создания Свои, ни на кого и ни на что. Если бы Всевышний был подобен чему-либо или кому-либо, то Ему были бы присущи такие же качества, как у них (изменение, развитие), и он нуждался бы в том, кто изменил Его. Кто нуждается в другом, тот слаб, а слабость не присуща Аллаху, она противоречит Его сущности. Он чист от всех недостатков.

Некоторые заблуждаются из-за того, что они дословно понимают аяты непрямого смысла (муташабихат), приписывая тем самым Аллаху свойства Его созданий, такие как сидение, изменение, местопребывание и подобные качества, что в корне противоречит Корану, Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и здравому смыслу. Все пророки и посланники учили тому, что достойно Господа и чего нельзя приписывать Ему. Абсурдность мнения также содержится и в том, что Аллах якобы воссел, утвердился на ‘Арше (Троне).

В Коране, точнее, в 7-м аяте суры «Алю ‘Имран» сказано, что Аллах ниспослал Пророку (мир ему и благословение) Священное Писание (Коран), которое содержит аяты мухкамат, имеющие одно значение, ясное по смыслу, и аяты муташабихат, т.е. иносказательные аяты, не имеющие однозначного смысла, и что аяты мухкамат являются основой для толкования аятов муташабихат. А что касается аятов муташабихат, то некоторые из них могут толковать только особые ученые-теологи, имеющие всеобъемлющие религиозные знания (расихун), основываясь на аяты мухкамат. Также надо знать, что среди аятов муташабихат существуют аяты, толкование которых не знает никто кроме Аллаха и тех, кому Он дарует такие знания.

Также, к примеру, 5-й аят суры «Таха» относится к аятам непрямого смысла - муташабихат, которые нужно толковать, опираясь на аяты, ясные по смыслу (мухкамат). В этом аяте есть слово «истава», которое, по словам аль-Хафиза Абу Бакра ибн аль-Араби, в арабском языке имеет 15 значений. Некоторые значения этого слова достойны Аллаха, а другие - абсурдны применительно к Нему. Необходимо знать, что в этом аяте нельзя толковать слово «истава» как «утвердиться», «воссесть» или «вознестись», так как это противоречит значению аята мухкамат: «Нет ничего подобного Аллаху » (Сура «Аш-Шура», аят 11). Также следует знать, что приписывание Аллаху таких свойств, как сидение или утверждение, противоречит здравому смыслу, так как если бы Аллах Всевышний сидел на ‘Арше, то Он был бы больше или меньше, или равен по объему ‘Аршу. Если бы Господь Бог был больше ‘Арша, то часть была бы внутри, а часть снаружи, а это абсурд. Если был бы по размеру равен ‘Аршу, то имел бы его форму, а если бы был меньше ‘Арша, то находился бы на какой-либо ограниченной площади. Отступает от веры тот, кто имеет такие убеждения.

Нельзя толковать указанный 5-й аят суры «Таха» буквально. Его необходимо толковать в соответствии с правильным вероубеждением. Его смысл заключается в следующем: ‘Арш – это самое грандиозное создание Аллаха, и Всевышний властвует над ним. Создатель пречист от всех недостатков, Он Властелин всего, самостоятельный и независимый. Это означает, что Всевышний никогда не нуждался и не будет нуждаться ни в ком и ни в чем, в то время как все созданное Им нуждается в Нем и не может существовать без поддержки Всевышнего Аллаха ни единого мига.

Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِه

Всевышний Аллах – самостоятельный, независимый. Это означает, что все нуждается в Нем, тогда как Он не нуждается ни в ком и ни в чем.

Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Бог един во всем и у Него нет сотоварищей. Не может быть двух или более богов, иначе во всей Вселенной был бы хаос, неизбежно ведущий ее со временем к гибели. Идеальный порядок во всем существующем - это признак единственности Бога.

Эти качества очищают Всевышнего Аллаха от всего, что не свойственно Ему, очищают от придания Аллаху недостатков и бессилия. Например, противоположным атрибуту «безначальность» является качество, означающее наличие начала чего-либо, а обратным атрибуту «вечность» является качество, под которым понимается исчезновение, конец или смерть. Таким образом, эти пять атрибутов отрицают все качества, не присущие Всевышнему Аллаху.

Все приведенные выше качества Аллаха являются безусловными, обязательно присущими Ему. Кроме приведенных атрибутов, у Всевышнего есть еще одно качество, не являющееся обязательным для Него. Это - сотворение чего-либо. Если Он захочет что-то, то Он создает его, если не захочет - не создает. Аллах сотворил мир не потому, что это было обязательным для Него (Он мог и не делать этого), Он создал мир исключительно по Своей воле.

Вера в существование Аллаха требует убежденности в том, что Ему безусловно присущи эти тринадцать качеств. Кроме них у Него есть неисчислимое множество совершенных качеств и прекрасных имен, сущность которых знает только Он Сам.

Качества, противоположные тринадцати перечисленным выше, не присущи Всевышнему Аллаху, они недопустимы для Него. Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха, Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах. Его качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на качества людей или других творений.

Истинное величие, сущность Всевышнего Аллаха, Его совершенство, истину о Нем никто не в состоянии полностью осознать, кроме Него Самого. Необходимые и достаточные знания об Аллахе человечество получает через Его пророков и благодаря Его книгам.

Тавхид - единобожие, монотеизм

Самое большое творение Всевышнего Аллаха, созданное Им из нура и включающее в себя все сотворенное Им.

Также одно из самых больших творений Аллаха, созданное из нура

Огромное творение, созданное из нура. Его диаметр больше, чем земля и небеса вместе взятые.

Ал-Лявх аль-махфуз (Хранимая Скрижаль) - небесный прототип всех Священных Писаний, в котором записано все, что было на Земле и что произойдет в будущем.

В одном из хадиси-гудси говорится, что Великий Аллах велел своему пророку: "Я был тайной кладезю; Я создал людей, чтобы познали Меня, ". Иметь представление об Аллахе, то есть Его познание составляет основу имана. Иман невозможно раздобыть слепым следованием кому-либо или же изучением книжных догм. Такой иман будет отвергнут и Аллахом. Человек должен "найти" Аллаха собственными изысканиями. Однажды Имама Али (а) спросили: "Видел ли Всевышнего?". Имам ответил: "Я не буду преклоняться перед божеством, которого не видел". В продолжении хадиса, объясняя каким-образом он видел Аллаха, Имам говорит, что лицезреть Аллаха глазами находится за пределами возможностей человека, однако Его можно познать душой и силой имана.

Аллаха можно познать двумя путями: 1. Фитратом, то есть душой, инстинктом 2. Путем исследований и размышлений, то есть разумом.
Первый способ основывается на эмоциях, чувствах человека. Для этого не требуются никаких исследований, все происходит в соответствии с инстинктом (фитрат). Второй метод же базируется на разуме и рассудке, которые отличают человека от остальных живых существ. При этом существование Аллаха доказывается посредством наблюдений и логических объяснений.

Самым выгодным и преимущественным методом познания Аллаха является второй путь. Потому что, во-первых, разум всегда превыше и надежнее чувств. Во-вторых, человек, пытающийся познать Аллаха исследованиями, мыслит, тем самым, заслуживая благость Аллаха и развивая свои мыслительные способности. И, наконец, в-третьих, преимущество заключается в том, что человек, познавший Аллаха чувствами, не способен убедить другого, так как не может повлиять на его фитрат. Однако человек, нашедший явные доказательства существования Аллаха, может продемонстрировать их другому, призывая и его уверовать.

В фитрате (натуре, сущности) наличествуют некоторые чувства, которые воплощены в нем от рождения, вне зависимости от него. Они называются чувствами фитрат (врожденными). Например, человек всегда предрасположен к исследованию, всегда стремится познать окружающее, найти вопросы на интересующие вопросы. Именно это чувство влечет ученых к научным открытиям. В зависимости от степени мышления, социального статуса, каждый интересуется определенным кругом вопросов. Кто-то изучает точные науки, кого-то влечет гуманитарная сфера, кто-то интересуется моделями автомобилей, кто-то влюблен в музыку и т.д. Даже ребенок узнает у родителей доселе ему неизвестное. Он разбирает свои игрушки, пытаясь вникнуть в его конструкцию, понять принцип его работы. С возрастом у человека возникают новые вопросы. Самыми главными же из них являются следующие: Как и для чего я был создан? Есть кто-либо, управляющий мною, контролирующий меня? Какова участь умерших, и есть ли жизнь после смерти? На часть этих вопросов можно найти ответы врожденными религиозными чувствами.

В Коране Великий Аллах велит: " Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого" ("Рум", 30).

Вне зависимости от религии и убеждений, великие мыслители всегда верили в возможность познания Аллаха фитратом, то есть душой. Знаменитый философ Б.Паскаль писал: "Аллаха познает душа, а не разум. Это и есть иман: Аллах чувствуется душой, а не умом". А христианский мыслитель А.Мен придерживался следующего мнения: "Каждый человек, даже если он не владеет знаниями об Аллахе или отрицает Его, в глубине души стремится к какой-то красоте, совершенству, ценности, придающей значимость жизни, действительности, которой следует поклоняться. Человеку присуща вера в идеал, точно так же, как дыхание, мысль, чувствительность. Вера в более совершенное придает нам силы для существование".

В большинстве случаев мы совершенно невольно признаем существование Всевышнего и ищем у Него прибежища. Что интересно, даже самые ярые атеисты очень часто произносят "машаллах", "иншаллах", "Аллах рахмет етсин" (Да упокоит Господь его душу), "Да хранит Аллах!" и т.д. Потеряв всякую надежду, даже самые рьяные приверженцы безбожия ищут спасения у сверхъестественной силы, дают определенные обеты.
Его Светлость Мухаммад (с) сказал: "Каждый человек появляется на свет с верой в единого Аллаха. Лишь затем родители делают его иудеем, христианином или же огнепоклонником".

Однажды у Имама Джафара Садыка (а) попросили, чтобы он проинформировал об Аллахе. Имам спросил: "Выходил ли ты когда-либо ты в открытое море на корабле?". Ответ был утвердительным. Имам опять спросил: "Был момент, когда в море ты попал в безвыходную ситуацию? Когда корабль был беспомощен пред бурей, и ты не мог спастись? И в этот момент уверовал ли ты в душе в такую силу, которая была способна бы спасти тебя?". Ответ вновь был утвердительным. Имам Садык (а) сказал: "Эта сила – Аллах. Он способен спасти тебя тогда, когда никто более не способен на это, прийти тебе на помощь, когда никто не слышит твой призыв".

Врожденная религиозность присуща всем без исключения. Кто-то развивает в душе это чувство, а кто-то душит на корню. Поэтому часть людей становятся муминами, а часть – кяфирами. Врожденная религиозность не зависит от места, времени, условий. И во все времена эти чувства хранились в сердцах. В зависимости от обстоятельств врожденная религиозность может уменьшиться, но вовсе иссякнуть – никогда.

Врожденная религиозность – это милость и благодать Аллаха, ниспосланная людям. Таким образом, Аллах облегчил им задачу Его познания. Потому что Аллах милостив к своим рабам. Кроме сторонних призывающих (пророки, религиозные проповедники), внутренний мир каждого человека также влечет его к Аллаху. Имам Мухаммад Багир (а) сказал, что Аллах представил себя своим рабам. В противном случае никто не узнал бы Аллаха.

Это чувство служит также для обезоруживания грешников. Никто из отрицающих Аллаха не может оправдать себя. Потому что в нем была заложена любовь к Аллаху, он намеренно уничтожил это чувство и скатился в пропасть безбожия. Согласно исламским источникам, еще задолго до создания тел людей, были созданы их души, и, собрав все эти души, Аллах спросил: "Разве я не Господь ваш?". Души муминов ответили утвердительно. Этот факт нашел отражение, как в аятах Корана, так и в хадисах. Некоторые мусульманские ученые придали этой информации символический характер, утверждая, что на самом деле речь идет не о собрании духов вместе и спросе с них, а о размещении внутри каждого чувства познания и принятия Аллаха. То есть врожденное размещение в каждом наклонности веры в Аллаха в образном понимании отражено как свидетельство людей своему иману. В Коране об этом Великий Аллах велит: " Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: "Разве Я не ваш Господь?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем". Это для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: "Мы не знали этого". Или же не говорили: "Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?" ("Араф", 172-173).

Жизнь в мире этом – лишь игра и забава. И воистину, мир будущий и есть жизнь вечная.

Говоря о пользе тариката в миру и в Ахирате, сначала вкратце дадим определение слову «тарикат»: что оно означает? «Тарикат» – путь познания Всевышнего посредством очищения нафса от низменных качеств души и пороков сердца. Слово «тарикат» в переводе с арабского имеет значение «путь», его также называют словом «суфизм» или «тасаввуф».

В книге «Хакаику ани тасаввуф» даётся определение слову суфизм.

Шейхуль Ислам Закаръя аль-Ансари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание, посредством которого улучшается состояние нафса, очищаются нравы и совершенствуется внешнее и внутреннее состояние сердца, чтобы достичь вечного счастья ».

Шейх Ахмад Зарук, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание улучшения сердца и отделение Аллаха от всего сущего, кроме Него» .

Имам аль-Джунайд, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это соблюдение возвышенного нрава и оставление всего плохого нрава» .

Шейх Абу аль-Хасан Аш-Шазали, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это постепенное обучение нафса в поклонении Аллаху» («Аль-Убудия»).

Ибн Аджибат, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание, посредством которого познают, каким образом вступить на путь познания Аллаха, также – это очищение внутреннего состояния нафса от низменных качеств и украшение его разными достойными качествами. Его начало – знание, середина – следование согласно знаниям, конец – одарение Всевышним» . Из сказанного понятно, что само определение говорит за себя.

В каждом человеке, согласно его созреванию, кругу общения, воспитанию – то усиливаются, то уменьшаются такие скрытые качества нафса, как алчность, разврат, зависть, вражда, ненависть, обман, хитрость, коварство, гордость, любовь к похвале, показуха, самодовольство, стремление к власти и почёту. И каждый должен стремиться обуздать их, бороться против них, чтобы они проявлялись только в той степени, которая соответствует Шариату или – не проявлялись вообще! И в этом ему помогут знания и богобоязненность. Боязнь же рождается из познания Аллаха, а для того, чтоб познать, необходим духовный наставник – устаз, муршид.

В действительности, следование за духовным наставником способствует счастью в миру и в Ахирате. Так как тасаввуф – это лекарство, посредством которого излечивают болезни (пороки) сердца, это дорога очищения плоти и озарения души, это приобретение нравственных качеств и избавление от плохих, низких, порочных, это стремление к полному следованию за Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и его сподвижниками.

Тасаввуф – это стремление к довольству Всевышнего. Его смысл заключается в том, что тот, кто хочет приблизиться ко Всевышнему во всех своих деяниях, делах и мыслях, должен быть искренним, иметь чистое намерение ради Него.

В Коране говорится:

(смысл): «Вознаграждения от Всевышнего удостоится лишь тот, кто соверши л что-либо только ради Аллаха» (сура «Ал-Лайл», аяты 19-20).

Тасаввуф – это отрешение от мирского. Смысл его заключается в отдалении сердцем от дуньи (земного) и того, что в нём находится, отдаление от того, что может отвлекать сердце от Всевышнего. В Коране говорится

(смысл): «Жизнь в мире этом – лишь игра и забава. И воистину, мир будущий и есть жизнь вечна я. Е с ли бы они только знали это!» (сура «Аль-Анкабут», аят 64).

Отрешение же от мирского означает, чтобы мы не любили мирское сердцем, не переживали за него, не стремились к нему, делая то, что противоречит Шариату и были довольны тем, что предписано нам Всевышним.

Тасаввуф – это удержание сердца в любви и милосердии. Смысл его заключается в том, что каждый человек должен проявлять любовь и милосердие к другим, возвеличивая и уважая их, как этого требует Ислам. Праведный Халиф Абу Бакр Ас-Сыдык сказал: «Не унижай никого из мусульман. Поистине, унижение мусульман – один из больших грехов» .

Тасаввуф – это приобретение качеств, которые были присущи Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), это самое высокое, к чему должен стремиться мусульманин по отношению к мусульманам и к своему нафсу. В хадисе сказано, что Аллах не смотрит на наши тела и внешний вид, а смотрит на наши сердца и деяния.

Одним из основных действий, к которому призывает учение тасаввуф, является очищение своей плоти (нафс) и отдавание отчёта себе в своих действиях. Смысл его заключается в том, что каждый, кто хочет быть из числа приближённых ко Всевышнему, должен давать отчёт своим действиям, прежде чем Он возьмёт с него отчёт, и должен взвесить свои деяния, прежде чем их взвесят в Судный день.

О сказанном свидетельствуют аяты Корана, где говорится:

(смысл): «…Тот, кто надеется предстать перед Аллахом, пусть творит дела праведные…» (сура «Аль-Кахф» аят 110).

Аллах в Коране говорит:

(смысл): «День, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Аллахом с сердцем чистым» (сура «Аш-Шуараъ», аяты 88 - 89).

Ещё в Коране говорится:

(смысл): «Скажи: поистине, запретил Аллах мне деяния недостойные (тяжкие грехи): как явные, так и скрытые…» (сура «Аль-Аъраф», аят 33).

К скрытым деяниям относятся такие качества сердца, как лицемерие, гордость, показуха, зависть, алчность, самодовольство, ненависть, обман, хитрость, коварство, гордость, любовь к похвале, стремление к власти и к почёту и т. д.

К сказанному относятся и все хадисы Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), запрещающие зависть, злобу, высокомерие, показуху, то есть все хадисы, сказанные Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) о том, что подобные деяния сердца сжигают воздаяние за благие деяния, совершённые рабом и призывающие к благонравию. Все мусульмане должны внять призыву Корана и следовать за Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям).

Ведь Аллах в Коране говорит:

(смысл): «Посланник Аллаха – наилучший (образцовый) пример для тех, кто страшится Всевышнего и Судного дня (верит в его наступление), и Аллаха поминает многократно» (сура «Аль-Ахзаб», аят 21).

Теперь поразмыслите сами: разве не обладал Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) самими лучшими качествами души и тела и не призывал нас к тому, чтобы и мы тоже стремились к усовершенствованию своих качеств? А следование за призывом Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) есть ничто иное, как следование за ним.

Всевышний в Коране говорит:

(смысл): «Скажи: [им о, Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и [тогда] Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милостивый» (сура «Алу Имрана», аят 31).

К примеру, Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорил:

«Воистину, лучшие из вас – лучшие в своих нравах» (Аль-Бухари, Муслим).

Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) также сказал: «Нет ничего тяжелее на весах в День Суда для верующего, чем благой нрав» (Ат-Тирмизи, Ибн Хиббан).

Абу Хурайра передаёт, что Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) спросили: что больше всего вводит людей в Рай? На что он ответил: «богобоязненность и благой нрав» .

Также Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) призывает нас дружить и общаться с богобоязненными людьми, чья степень веры (имана) выше нашей, и с теми, кто более трепетно относится к соблюдению законов Ислама, так как дружба и общение с людьми порока и злонравия порождают порочность и злонравие. Это не сказывается сразу, а напротив, происходит посте¬пенно. А чем больше человек общается с добрыми, благими людьми, тем более он становится добр и благонравен, и чем дольше он водится с порочными людьми, тем дурнее и злонравнее он в деяниях своих. Человек обязательно полюбит тех, с кем общается и водит дружбу – независимо от того, добрые они или нечестивые. И на Том свете он будет с теми, кого он любит в мире этом. В хадисе говорится: «Человек будет вместе с теми, кого он полюбил». Ещё в хадисе сказано: «Человек разделяет веру того, с кем водит дружбу».

Также сказано, что того, кто дружит с праведными людьми, Аллах причислит к праведным, даже если он сам из числа плохих людей; а того, кто дружит с плохими людьми, Аллах причислит к числу плохих, даже если он из числа праведных людей.

Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал:

«У Аллаха есть такие рабы, от одного взгляда на которых человек обретёт такое счастье, после которо¬го никогда не станет несчастным» .

Знай, что дружба с праведными людьми порождает в сердце любовь к добру и помогает творить благие поступки. Также, как общение с низменными и подлыми людьми – взращивает в сердце склонность к пороку и желание творить зло.

Шейх аль-Кирмани сказал: «Самое большее и лучшее из поклонения поклоняющихся Аллаху – это любовь к Его авлия (праведные рабы Аллаха), так как проявление любви к Его авлия есть ничто иное, как признак любви к Нему» .

Шейх Али ибн Абу Бакр Ас-Сакран Баълави сказал: «Суфии – это люди, чьи сердца искренны и правдивы с Всевышним во всех состояниях: и явных и скрытых. Они и есть те, кто достиг великого успеха в неукоснительном следовании Корану и Сунне Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)» .

Теперь подумайте сами: разве сможет тот, чьё сердце связано с Аллахом и Его Посланником (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), совершать что-либо, противоречащее Его наказам, и разве будет пренебрегать он Его запретами?! Конечно же, нет! И даже если он совершит какие-нибудь прегрешения, то обязательно будет каяться и всегда бороться со своим нафсом, стараться впредь не совершать грехов, не говоря уже о других видах пользы и о степенях, получаемых тем, кто вступил под духовную опеку истинного шейха, посредством которого он вылечивается от скрытых болезней сердца. Таких, в первую очередь, как любовь к мирскому, из-за которой в человеке зарождаются алчность, зависть, ненависть, хитрость, коварство, гордость, стремление к власти и почёту.

Имам Сахруварди в книге «Баянуль асрар» пишет: «Знай, что, поистине, те степени (имеются в виду степени познания Аллаха, совершенства нафса, и излечения сердца от скрытых болезней), которые мы перечислили, невозможно достичь, кроме как истинным покаянием за совершённые грехи и только посредством обучения этому у обладающих знанием».

В книге «Мавахибуль бария….», где приводятся слова имама Аш-Шаърани, пишется о том, что иногда тот, у которого нет истинного шейха (или тот, кто находится на воспитании лжешейха, потому что он подобен тому, у кого нет шейха), может совершать богослужение, подобно тому, как будут совершать все люди на земле вместе с джиннами (имеется ввиду: настолько много). Потом, сам того не замечая, он может попасть в самодовольство и показуху (рия), и все его деяния и поклонения сгорят, как сгорают дрова в огне, и он будет подобен пчеле, которая собирала мёд всё своё время и в конце добавила в него горькую жидкость из дерева ханзала (это самое горькое растение).

Есть много высказываний о необходимости обретения шейха и о пользе от него. Худжат аль-ислам имам Аль-Газали, сказал: «Мюрид нуждается в шейхе, в духовном наставнике, за которым он будет сле¬довать. И того человека, у которого нет истинного шейха, ведущего его по правильному пути, шайтан поведёт по своему гибельному пути» .

Шейх Абу аль-Хасан аль-Мурси говорил: «Кто не находится под руководством устаза-наставника, связывающего его с духовной цепью (силсила) и снимающего с его сердца завесу на пути божественного Света к сердцу человека – подобен найдёнышу, у которого нет отца» .

Абу Язид аль-Бастами сказал: «У кого нет духовного наставника, устаза, имеет своим наставником шайтана». Тут имеется в виду, что если у человека нет наставника, направляющего его на правильный путь, то он непременно впадёт в заблуждение. Что и будет означать, что он следует шайтану.

Великий шейх Накшбандийского и Шазалийского тарикатов Хасан-афанди из Кахиба в книге «Талхисуль маариф» пишет: «Знай, первое, что следует делать вставшему на путь познания Всевышнего после того, как он совершил искреннее покаяние (тавба) за все грехи и выразил сожаление из-за того, что проявил упущение к требованиям Всевышнего – это обрести себе истинного шейха, духовного наставника, который наставит его на правильный путь, затем следовать за ним и полностью вверить себя в его руки, будучи убеждённым, что его духовный наставник – это вали Аллаха, и что он и есть тот, кто приведёт его к познанию Аллаха, и что, если бы не шейх, то он не смог бы достичь позна-ния Аллаха».

Первое, чему духовный наставник обучает мюрида – совершению покаяния, затем чте-нию салавата Пророку (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и частому поминанию Аллаха – зикру. Это всё вместе называют вирдом или заданием устаза.

Вирд – это специальное задание, которое мюрид берёт у истинного духовного наставника (устаза), оно исполняется утром и в предвечернее время.

Досточтимый шейх Хасан-афанди пишет о покаянии (тавба), что – это первый шаг вставших на путь познания Аллаха, одна из степеней достоверного знания (якин), и важнейшее религиозное положение, имеющее свои условия.

Далее он пишет, что покаяние простых верующих бывает в совершении грехов, приближённые же к Аллаху раскаиваются в том, что их сердца от¬влеклись от поминания Аллаха, а покаяние самых особых – в том, что их мысли были заняты чем-либо иным, кроме Аллаха.

Всевышний в Коране говорит:

(смысл): «О уверовавшие! Обратитесь к Аллаху с искренним раскаянием…» (сура «Ат-Тахрим», аят 8).

В Коране говорится:

(смысл) «…О уверовавшие, обратитесь все к Аллаху с покаянием – быть может, вы будете счастливы» (сура «Ан-Нур», аят 31).

В хадисе Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорится:

«Обращайтесь к Господу вашему с покаянием. Клянусь Аллахом, воистину, я прошу прощения грехов у Господа моего Всевышнего 100 раз в день» .

От Ибн Умара передают, что он сказал: «Мы находились рядом с Посланником Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) в одном маджлисе и посчитали, что он сказал: «О Господь мой, прости мне грехи мои и повернись ко мне, воистину, Ты – прощающий грехи, Милостивый» – 100 раз».

Покаяние – самый великий дар, которым Всевышний наделил Своих рабов. И если нам не довелось покаяться, то мы обязаны принести покаяние из-за того, что не покаялись. А если и это не сделаем, то следует раскаяться за упорство в нежелании раскаиваться. И так всегда повторяется до конца жизни.

Всевышний в Коране говорит:

(смысл): «А кто сделает зло или поступит несправедливо по отношению к себе, а потом попросит у Аллаха прощения, раскаиваясь, он найдёт Аллаха Прощающим, Милостивым» (сура «Ан-Ниса», аят110).

В Коране говорится:

(смысл:) «...Поистине, Аллах любит кающихся и любит соблюдающих [внешнюю и внутреннюю] чистоту» (сура «Аль-Бакара», аят 222).

Салават.

Говоря о достоинстве чтения салавата Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), которому обучает шейх, есть очень много хадисов, в которых сообщается о его значи-мости. Хасан-афанди, ссылаясь на книгу «Афзалу ас- салават», в которой приводятся слова сайида Ахмада Дахлани, пишет: «Молитва за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) благодатна и полезна, в какой бы форме она ни читалась. Нет более полезного средства для освящения сердец и достижения мюридами познания Всевышнего, чем салават. Поистине, от усердного чтения молитвы за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), мюрид обретёт в сердце свет познания Аллаха (нур) и, благодаря благодати, от неё достигнет связи с Пророком Мухаммадом (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) или встретится с тем, кто поможет ему обрести эту связь, особенно, если он придерживается истинного пути Ислама (истикама)».

В книге «Такриб аль-усуль» пишется: «Все деяния верующего или будут приняты или отвергнуты, кроме салавата за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Воистину, оно будет обязательно принято Аллахом из уважения и почтения к Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)».

(смысл): «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). О уверовавшие! Благословляйте его и приветствуйте усердно» (сура «Аль-Ахзаб», аят 56).

Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Чтение салавата за меня очищает от грехов сильнее, чем вода тушит огонь» .

Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Усердно и много читайте салават за меня днём и ночью в пятницу. Тому, кто будет так поступать, я буду заступником и свидетелем за него в Судный день» .

Еще Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Каждому, кто будет читать салават за меня по 100 раз в пятничный день, будут прощены прегрешения, совершённые за 80 лет» .

Зикр.

Что касается зикра, которому обучает духовный наставник, можно сказать следующее: поминание (зикр) Аллаха – это ключ к счастью и опора на пути познания Аллаха, так как он избавляет от забвения Всевышнего посредством постоянного сосредоточения внимания сердца на Аллахе.

Имам Раббани пишет: «Зикр – это выражение, обозначающее избавление от забвения Аллаха любым доступным способом, и зикр не сводится только к повторению формулы «Ла илаха иллаллах» или к повторению имени Единственного Бога «Аллах», так как каждый раз, когда следуют повелению Аллаха или же отказываются от совершения запрещённого Им, это входит в содержание слова «зикр». Но исполнение зикра, которое совершается произнесением имени «Аллах» или Его атрибутов, способствует быстрому воздействию на сердце поминающего и приводит к любви к Поминаемому (т. е. к Аллаху)». Он же пишет, что «мюриду, который только вступил в путь познания Аллаха, надлежит исполнять зикр, ибо его возвышение к познанию Аллаха возможно только за счёт постоянного повторения зикра с условием, что это было ему поручено совершенным духовным наставником, имеющий право обучать других».

О побуждении к частому поминанию Аллаха (зикр) в Коране говорится:

(смысл): «О уверовавшие! Поминайте Аллаха частым поминанием» (сура «Аль-Ахзаб», аят41).

Аллах в Коране говорит:

(смысл): «Поминайте Меня, и Я помяну вас…» (сура «Аль-Бакара», аят 152).

В Коране говорится:

(смысл): «…А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца уверовавших?» (сура «Ар-Раъд», аят28).

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), спросившего сподвижников: «Поведать ли вам о самом благом и чистом из ваших деяний перед вашим Господом и о самом высоком по достоинству, о гораздо лучшем для вас, чем раздача милости деньгами и золотом, более лучшем, чем ваша борьба в священной войне не на жизнь, а на смерть?» Они ответили: «Да, конечно». Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Это – поминание Аллаха (зикр)» .

Ибн Хаббан Имам Ахмад ибн Ханбал и Абу Йала приводят хадис Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), а аль-Хаким подтверждает, что цепь передатчиков – достоверная (сахих): «Поминайте Аллаха так часто, чтобы окружающие могли сказать [о вас]: “Обезумевшие”».

Ибн Маджа и Ибн Хаббан приводят хадис Пророка Мухаммада: «Аллах говорит: Когда Мой раб поминает Меня, размыкая губы, то Я с ним [милостью Своей]» .

Шейх аль-Кушайри сказал: «Зикр является прочным основанием на пути к познанию Аллаха, скорее даже оно является опорой в этом. И не дойдёт никто к познанию Аллаха, кроме как благодаря постоянному поминанию Аллаха (зикр)». Зу ан-Нун аль-Мисри сказал: «Кто понастоящему будет поминать Аллаха, забудет всё на свете, и тогда Всевышний сохранит для него всё это, и поминание будет возмещением за всё забытое».

Аль-Хакиму ат-Тирмизи говорил: «Поминание (зикр) Аллаха освежает и смягчает сердце. Если же сердце не будет занято зикром, то оно будет поражено злом плотской души (нафс), огнём её похотей и желаний. И тогда сердце очерствеет и огрубеет, а руки и ноги человека перестанут подчиняться Аллаху».

Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорил: «Обновляйте свою веру (иман)». Мы спросили: «О Пророк Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), как же нам обновить свою веру?». И он ответил: «Чаще произносите выражение: «Ля иляха илляллах» (имам Ахмад).

В книге «Джамиу усулиль авлия» пишется, что зикр не даёт той пользы, которую можно получить от него, кроме, как при обучении этому от истинного шейха.

Большинство алимов посчитало это обязательным условием, потому что невозможно добиться очищения сердца посредством поминания Аллаха, кроме как этот навык будет получен от истинного шейха.

Истиный шейх и муршид Хасан-афанди из Кахиба в книге «Аль-Буруджу Аль-Мушаяда», приводя слова шейха Абдул Азиза, пишет, что имена Всевышнего [как один из видов зикра] для мюрида, как оружие: если он возьмёт их от шейха, получившего разрешение для наставления мюридов, то получит вместе с ними нур, посредством которого сможет уберечь себя от вреда сатаны и побороть своё эго подобно тому, как воин может уберечь себя от вреда врагов с помощью оружия. Но, если он возьмёт их от лженаставника или сам по себе решит читать их, как задание – то с этими именами не будет того нура и он не сможет уберечь себя от вреда сатаны. И не будут они влиять на излечение сердца от его пороков, а, наоборот – оно может послужить его гибели (заблуждению).

В усердном совершении всего, что поручил устаз, происходит духовное воспитание мюрида посредством которого мюрид возвеличивается в богобоязненности, что и приводит его к борьбе с плотскими страстями: таким образом мюрид обретает духовную силу и искренность в поминании Аллаха.

Аллах в Коране говорит:

(смысл): «А тех людей, которые прилагают все свои усилия в поклонении Мне, Я наставлю на Свои пути» (сура «аль-Анкабут», аят 69).

Таким образом, мюрид, совершая поручения наставника, думает о нём, и постоянно пребывает в хузуре, то есть постоянно помнит о Всевышнем, не имея в сердце другие мысли. Здесь и происходит духовное пребывание мюрида с устазом – что и называется иными словами «Рабита» – духовная связь, о которой говорится в Коране:

(смысл): «Пребывайте вместе с праведными людьми…» («Ат-Тавба», аят 119).

Именно таким образом мюрид обретает духовный свет познания Аллаха. Однако, получение пользы мюридом от истинного шейха зависит от его подготовленности и убежденности в своём духовном наставнике. Он должен сделать его тем, кто приведёт его к духовной близости и познанию Аллаха, следуя аяту Корана:

(смысл): «О уверовавшие! Бойтесь Аллаха и ищите средства, пути приближения к Нему» («Аль-Маида», аят 35). То есть, пользуйтесь средствами, причинами, приводящими к познанию Аллаха, будь то благие деяния или же праведные люди.

О праведных людях упоминается и в хадисе Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям):

«Это такие люди, при виде которых вспоминаешь об Аллахе» (Ибн Маджа).

Таким образом, следуя призыву Корана и хадисам Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), совершенствуя свои нравы, характер, укрепляя иман и богобоязненность посредством духовного наставника, мусульманин приобретает счастье в обоих мирах.

Да причислит нас Аллах к тем, кто искренне следует наказам духовного наставника и стремится к довольству Аллаха, за которым следует познание и счастье в обоих мирах!

• 1565 просмотров

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Пути познания Аллаха многочисленны и широки, нельзя ограничить их определенным числом. Знай, что путей познания Аллаха много, это зависит от нужды человека, т.е. от того, в чем он нуждается, и каждый выражает это по-своему. Пути могут быть общими и могут быть частными в зависимости от ситуации, в которую попадает человек, от обстоятельств в которых он находится. В целом то всякое, что происходит, и все то, что познает разум, все то, что видят глаза, все то, что чувствуют чувства человека, двигается ли всякое животное и предмет или не двигается – все это доводы, представляющие собой непреложный аргумент в пользу Единственности Аллаха и является знамением, указывающим на это. Как сказал один поэт, и мы часто упоминаем эти слова: «Во всякой вещи есть знамение, указывающее на то, что Он Единый»

Но насколько это отдельные проявления, тонкие индивидуальные моменты зачастую быстрее понимаются разумом и сердцем, видят такие наглядные примеры. Приведем примеры от предшественников и современных людей, каждый из них понимает сообразно тому, что подходит ему: У одного из них спросили: «Как ты узнал о своем Господе?» . Он сказал: «Поистине навоз указывает на то, что здесь прошел верблюд, и следы его указывают на то, что здесь кто-то прошел. И разве небо, обладающее знаками зодиака и земля, в которой есть пути и моря, в которых есть волны не указывают на Всезнающего Сведущего Аллаха?» ;
Другой случай – группа атеистов собрались у одного из ученых, у Абу Ханифы (4), да смилуется над ним Аллах. Они спросили: «Что указывает на существование Творца?» .
Он сказал: «Подождите! Мои мысли заняты другой проблемой сейчас, некая странная вещь происходит…» .
Они спросили: «Что случилось?»
Он сказал: «Сейчас по Тигру плывет огромный корабль, который заполнен различными видами товаров, и этот корабль сам плывет туда, куда ему нужно, возвращается обратно и никто не ведет этот корабль, никто не двигает его и нет капитана на нем» .
И они сказали ему: «Ты что сумасшедший?»
Он сказал: «Почему?»
Они сказали: «Человек, у которого есть разум, разве может поверить в то, что ты говоришь?»
Он сказал: «А как тогда могли ваши умы поверить, что этот мир со всеми видами, различными классами творений, удивительными событиями, это мироздание, планеты вращаются и все происходит без того, кто это производит? И как все что движется без того, кто этим двигал?» . Затем они стали упрекать самих себя за свою глупость.
Спросили у другого человека:
Он сказал: «Посмотрите на эту каплю, которую забрасывает мужчина в чрево женщины и как Аллах из этой капли потом, через многочисленные стадии создает человека, как Он эту каплю превращает в сгусток, потом в кусочек мяса, и так до последнего этапа и превращается он в совершенного человека с полным набором всех органов – внешний и внутренних. У него есть слух, которым он слышит все звуки. У него есть зрение, которым он видит вещи, происходящие. У него есть разум, благородя которому он находит то, что ему нужно и то, что ему полезно. И у него есть две руки, которыми он берет то, что ему нужно и совершает этими двумя руками различные тонкие операции. У него есть две ноги при помощи которых он ходит. У него есть много органов, которые созданы для разных целей. У него есть отверстия через которые входят в тело то, что его питает, и отверстия другие из которых выходит то, что ему вредно. Это удивительное творение, комплекс. Если бы все творения собрались, чтобы вот так одного человека создать, в таком мудром удивительном творении, они бы не смогли. Разве это не является доводом и непреложным доказательством на существование Творца?» . Этот непреложный довод Всевышний Аллах неоднократно упомянул в Коране.
Другому человеку сказали: .
Он сказал: «Я узнал Его из-за смены твердых намерений и стремлений. Иногда у человека бывает твердая решимость сделать что-то, никакого колебания, он настроен сделать так, и не иначе. И вдруг, совершенно беспричинно его решимость куда-то уходит, сменяясь уже другой решимостью, и стремительней его желание оставить это. Разве это не потому, что Аллах Всемогущ? Разве Он не распоряжается сердцами людей точно так же как распоряжается Он их телами? Он может отвести человека от его твердого намерения по милости своей, по своей доброте, защищая религию человека, проявляет к нему доброту, а человек даже этого не чувствует» . Просим у Аллаха всем нашим делам доброты и облегчения наилегчайшему.
Другого человека спросили:
На что он ответил: «О, как часто постигали меня различные печали и беды, Аллах избавлял меня от этих печалей и бед. Как часто я был болен и просил Аллаха об исцелении, и Он исцелял меня. Я был беден, и Он обогатил меня. Я был заблудшим, не знавшим прямой путь, Он проявил ко мне доброту и направил меня. Это происходит не только со мной, сколько милостей таких, ведь Он оказывает своим творениям подобного рода милости и другие, числа которым нет! Это заставляет меня признать единство Аллаха, признать Его Могущество, Его Милость»
Еще одного человека спросили: «А как ты познал своего Господа?»
Он сказал: «Я видел, и люди видят в этом мире смерть и гибель преступников, грешников, и их позорный конец. Вижу я и видят люди, как благодеющие обретают прекрасный, достохвальный конец, как Аллах в этом мире ускоряет наказание или награду, чтобы они знали и подчинились Ему Одному,и поклонялись только Ему одному» .
И спросили другого: «Как ты познал Аллаха?»
Он сказал: «Я познал Его через то как, как Он доводит свои милости до рабов тогда, когда они нуждаются в этом. Посмотрите на этот дождь, он нисходит, когда люди нуждаются в нем, как только дождь прекращается, и люди начинают бояться, если он будет идти дольше, то принесет большой вред, и тогда он прекращается. Когда приходят критические ситуации, приходит избавление от Аллаха. И к людям приходит тогда то, что нужно тогда, когда они нуждаются в этом. И органы человека, его силы, способности Аллах дает постепенно, по мере того, как у него возникает необходимость в этом. Разве все это может быть случайностью? Разве нет у него твердого убеждения, что Тот, Кто дает людям когда они в этом нуждаются. Он и есть Господь, Единственный достойный поклонения, Достохвальный. Познания в познаниях Аллаха это насущная потребность людей, которая выше всех других потребностей. Необходимость человека познать Аллаха превышает все другие необходимости человека, и Аллах облегчает человеку путь к этому познанию, открывает двери к пути познания, разъясняет доводы, т.к. человек нуждается в этом» .
Другого человека спросили: «Как ты познал Аллаха?»
Он ответил так: «Я познал существование Аллаха через то, что Аллах обучил человека тому, чего он не знал. Человек выходит из чрева своей матери, не зная вообще ничего, и он дает ему инструменты познания и облегчает ему пути познания. Человек начинает учиться шаг за шагом, задает вопросы, связанные с его религией, пока не становится ученым. А ведь до этого он не знал ничего. И то же самое касается мирских вопросов, человек ничего не знает, изучает постепенно вещи, связанные с его мирской жизнью, пока не становится искусным выдающимся специалистом, который изобретает удивительные вещи и Аллах облегчает ему это. Как удивительно то, что доска на которой можно писать, занятая какими-то надписями, то ведь на неё не поместишь уже другую надпись до тех пор, пока не сотрешь то, что написано, а разум человека он все время узнает, сохраняет и постигает вещи, получает различного рода знания. И чем больше его познания, тем сильнее его память, он может больше сохранить, и мышление его становится все шире и шире. Разве это в возможностях человека? Разве это не величайшее доказательство на величие Аллаха, на Его Единство и Совершенство, и обширность Его Милости?»
«А ты как познал своего Господа?»
Он ответил: «Посмотрите на эти семена и косточки, которые сажает человек и из этих косточек вырастают пальмы, различные деревья и полезные вкусные плоды. Посмотрите на зерна, человек бросает их в землю, затем из них выходят различные виды злаков в которых пропитание человека, животного. И это повторяется, все время, каждый год урожай дает плоды из необходимого человеку, достаточный для рабов Аллаха, и даже больше чем им необходимо. Разве это не очевидный довод доказательства на существование Аллаха, на Его Мощь и Его Заботу?» .
Всевышний Аллах указывает в Коране на это:«Аллах раскрывает зерно и косточку. Он извлекает живое из мертвого и извлекает мертвое из живого» (Сура Аннам, аят 95); «Видели ли вы то, что сеете? Вы ли взращиваете это или Мы взращиваем?» (Сура Вакия, аяты 63-64)
У одного человека, который уверовал в Посланника Аллаха,да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Как ты уверовал так быстро? Что тебя побудило к этому?»
Он ответил: «Я посмотрел и увидел, что нет ничего такого, что Он приказал и чтобы разум сказал: «Лучше бы этого не было приказано. Зачем все это?». И нет ничего того, чтобы Он запретил, и разум сказал бы: «Лучше бы это было бы приказано!» . Этот человек посредством света своего ума, посредством силы своего разума, убедился в правдивости Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, включая все с чем он пришел, что это несет в себе пользу, устраняет вред, и это соответствует здоровому рассудку людей.
Еще у одного человека спросили: «Как ты познал Своего Господа?» .
Он ответил: «Посредством того, что чувствует человек сладость благих дел и чувствует горечь дурных дел, это довод сердечный. Человек, совершая какие-либо плохие дела чувствует, что за ним наблюдают, что он несет ответственность. Если он совершает что-то плохое, то чувствует горечь и неприятное, даже если люди другие не знают о его грехе. И наоборот, если он совершает что-то богоугодное, то чувствует радость, сладость этого. Речь идет о тех, кому Аллах помог достичь такой ступени. Кто имеет все это, побуждает такого человека к получению совершенства веры, увеличивается его убежденность. Человек, чувствующий сладость от деяний покорности, потом и чувствует наслаждение от своей убежденности и наоборот, если его душа, приказывающая ему что-то злое, затем если случается так, что она побеждает, он начинает совершать прегрешения, и чувствует от этого мучения. Все это побуждает человека к познанию Аллаха и Его Единства» .
Другого человека спросили: «Как ты познал Своего Господа?» .
Он сказал: «Причины в этом мире устроены по определенному образцу, системно. Иногда происходит так, что некая причина нужна для того, чтобы сделать что-то определенное, и не получишь ты определенный результат, если возьмешь другую причину. Но иногда эти причины не действуют, происходит следущее – случаются вещи без причин, которые типичны. Ведь Мудрость Аллаха в том, что не происходит все по плану и не спонтанно. Это помогает человеку действовать в этом мире. Если бы он не знал к какому следствию приводит та или иная причина, то его жизнь была бы невозможна. Но порой эти причины не действуют, и происходит обратное. Но для чего же? Для того, чтобы человек не подумал, что эти причины самостоятельны и действуют независимо от Творца. Поэтому Аллах иногда делает так, что это причинно-следственная связь не работает для того чтобы люди знали, что Аллах устанавливает это. Для того, чтобы не допустить двух крайностей Аллах сделал так, что все происходящее происходит через какие то причины. Причины шариатские и причины бытовые, таким образом, мы познаем нескончаемую Милость Аллаха. А также для того, чтобы те, кто делает что-то, могли действовать, ведь Аллах установил связь между действием и следствием. Это происходит по закону, который установил Всевышний Аллах, и позволяет человеку жить и ориентироваться в этом мире, совершать шариатские или бытийные деяния, при этом зная к какому следствию это приведет. Но иногда Аллах лишает причины их следствий, как например, это происходит с чудесами пророков, которые получают знамения от Аллаха, случаются сверхъестественные чудеса праведников, и это укрепляет людей в их вере. И тогда они видят, что всем распоряжается Единый Господь» .
Пророка Ибрахима, мир ему, хотели сжечь в огне (5). А огонь имеет свойство сжигать по воле Аллаха, и это все знают, также если сунуть палец в огонь, то случиться ожег. Все знают, что если тебя сейчас засунешь в огонь, тебе не будет там прохладно. Ведь Аллах установил эти причинно-следственные связи для познания Его Мудрости, для облегчения рабов, но когда Ибрагима, мир ему, бросили в огонь, Всевышний Аллах сказал: «Будь прохладным и безопасным для Ибрагима» (Сура Анбия, аят 69)
Некоторые толкователи Корана рассказывают про нож, которым хотели зарезать Исмаила, мир ему, не мог перерезать горло ему, когда Ибрахим, мир ему, хотел принести сына в жертву по приказу Аллаха (6). Также происходят многие вещи, которые не имеют общеизвестных причин в своей основе, например, как появился Иса, мир ему, от матери без отца. Или как Яхъя сын Закарии, мир им обоим, родился от родителей, которые не способны были иметь детей. Его жена была бесплодной старухой, да и сам Закарийа, мир ему, уже достиг предела старости, как вдруг рождается у них сын Яхъя. Закарийа, мир ему, сказал:«Господи! Как может быть у меня мальчик, если моя жена бесплодна, а я уже достиг дряхлого возраста?» Он сказал: «Все так и будет! Господь твой сказал: “Это для Меня легко» (Сура Мариям, аяты 8-9);
Много подобного рода вещей для того, чтобы люди знали Тот, Кто распоряжается всем этим, безусловно является Аллах, связавший вещи друг с другом при помощи причинно-следственными связями, но Он также может распоряжаться и не типичными связями. Как мы уже сказали, что на это указывают чудеса пророков и праведников. Все это непреложные доводы на единственность Аллаха, на Его Божественность, на Его Господство.
Другого человека спросили: «А как ты познал своего Господа?»
Он ответил: «Я посмотрел на то, чем питает Аллах людей. Посмотрел на пропитание, посмотрел на людей у которых есть много чего – недвижимости, многочисленные доходы, затем они начинают уповать на эти вещи, и тогда им становится тягостно, появляются многочисленные долги, и все происходит не так, как они того ожидают, надеются. Затем я посмотрел на других людей у которых нет ничего – ни домов, ни имущества, ни доходов, ни богатства, и Аллах разными путями облегчает так, что человек даже не может подумать, откуда и как может появиться то, что ему б этого было достаточно для пропитания. Аллах дает благословения такому рабу и облегчает ему пропитание. Такие люди в сравнении с предыдущими, чувствуют себя вольными, их души спокойны, а жизнь у них радостная. Почему же так? Потому они не отрицали причинно-следственную связь, полагая, что это Мудрость Аллаха. Они делали то, что зависит от них, уважали причины, которые установил Аллах, но при этом они не полагались на причины, а полагались только на Того, Кто распоряжается этими причинами и следствиями. Их сердца все время направлены к тому, что есть у Аллаха, они все время надеются, что Аллах облегчит им пропитание, и тогда приходит пропитание от Аллаха. У них нет постоянной тяготы, страха исчезновения причин на которые они уповают твердо, они все время ждут от Аллаха, делая то, что от них зависит. Первые же наоборот, их сердца связаны с их имуществом. Разве не через это познается Господь? Разве не через это познается, что все принадлежит Ему и находится в Его Руках. Если же мы посмотрим на умных и сильных людей, которые работают днем и ночью, но их пропитание очень ограниченное. И наоборот, если посмотреть на не очень умных и сильных людей, Аллах облегчает для них пропитание, делая легким их дело. Все эти знамения заставляют разумного человека свидетельствовать, что Аллах Единственный, Который распоряжается всем и что все в Руках Его» .
У другого человека спросили: «А же ты познал своего Господа?» .
На что он ответил: «Я узнал своего Господа по чередованию положения людей, по чередованию периодов величия и периодов унижения. Чередования периодов богатства и бедности, которые происходят по причинам и без причин» .
У другого человека спросили: «А как ты узнал своего Господа?»
Он ответил: «Я увидел подтверждение слов Аллаха: «И нет и одного животного, чтобы на нем не было пропитания от Аллаха», и это подтверждается многочисленными примерами вокруг нас. Как, например, слабые существа, не имеющие, как нам кажется, возможности получить пропитание, Аллах питает их. Каждому Аллах облегчил причины пути существования: один получает через торговлю, второй получает посредством какого-то ремесла, третий сеет, четвертый работает где-то или прислуживает где-то, пятому наследство достается, шестой выращивает скот, седьмому вдруг кто-то оказывает благодеяние неожиданно, некоторые просят о чем-то, другие же не просят, они получают от тех, кто для них работал. А также другие известные причины, которые Аллах установил для получения пропитания рабами. Пресвят и далек от недостатков Тот, Кто дает пропитание и доводит пропитания до самых мельчайших тварей, маленьких мошек и муравьев, а также находящихся в пустыне далекой, и даже туда доходит пропитание, и где-то на дне океанов и морей во мраках, и даже туда доходит пропитание»
Шейх Усаймин, да смилуется над ним Аллах, привел рассказ про змею. Существует вид змеи, которая совершенно слепа, она выползает из своей норки, затем она принимает форму палочки, это все, что она может сделать. И птицы, которыми она обычно питается, прилетают и садятся на её рот, затем она ей остается лишь проглотить их.
Спросили еще у одного человека: «А как ты познал своего Господа?»
И он ответил: «Поистине, для познания Аллаха много дверей. И одна из этих дверей, через которую мы познаем Аллаха это то, что в последние времена Аллах дал людям возможность совершить различные открытия из электроники. Голоса и свет достигают огромные расстояния в далекие места. Это Он – Аллах, Который научил человека всем этим изобретениям, Который дал человеку силы соорудить их, Который создал необходимые материалы и металлы посредством которых производятся эти вещи. Затем Аллах направил человека, как извлечь пользу из этого, как это применить, как это починить. На глазах людей словно пелена какая-то! Если, например, посмотреть на младенца, который только что родился, как же это беспомощное существо достигает возможностей отправлять ракеты в космос, или как оно изобрело Интернет? Все это Аллах, Который дал человеку эти способности. Эти способности на самом деле не в руках этого творения, мы видим как человек лишается этой возможности и без его воли. Сегодня он может ходить, что-то делать, но завтра уже может стать человеком, лишившимся рассудка и способностей. Аллах научил человека всему, это одна из многочисленных милостей, даров. Он – Тот, Который создает причины, и Он – Тот, Который создает следствия. Это величайшее доказательство на совершенство мощи Аллаха, Который дал способность слабому творению совершать подобные дела. Дела, которые показались бы его предкам совершенно невозможными, сказочными и удивительными» .

Все эти ответы содержат в себе указания на определенные общие указания. Все эти ответы правильные, заставляющие разум человека признавать Его Господа и Его Единство. Можно привести много подобных ответов и примеров, и даже больше, чем приведено здесь. Если ты посмотришь в целом на мир высший и на мир низший, на величие творений, на упорядоченность и удивительность, на совершенное строение всего этого, то ты увидишь какую пользу получают миры. И тогда ты узнаешь, что у этого мира есть Господь Великий, Могучий Царь, Всемогущий, Которому подчинены все эти миры, Которому подчинены все творения, Который держит рабов за их чубы. Ты узнаешь, что все, что происходит на небесах и на земле, и рабы полностью подвластны их Господу, что они не владеют абсолютно ничем сами, все в Руках Владыки. Посмотри общим взглядом на все это, а теперь посмотри по отдельности на все это. Посмотри на удивительные стороны творений, какие блистательные мудрости есть. Хотя бы посмотри на самого себя и на свои качества. Какое ты удивительное творение, мудростей скрыто в тебе, мудростей сотворения. Ты узнаешь, что Аллах Он – Господь, Творец, дающий пропитание, распоряжающийся всем, Мудрый во всех своих делах. «И на Земле есть знамения для убежденных» (Сура Зарийат, аят 20).

Все творения Аллаха, все события, которые происходят по воле Аллаха, все это – знамения на то, что Он – Единый, на то, что Он – Великий, Щедрый Господь, Великодушный Царь.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Материал подготовлен редакцией сайта

Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного!

Этим хадисом часто спекулируют разнообразные секты мистического толка: мол, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, завещал нам познавать Аллаха не только путём изучения и соблюдения Корана и Сунны, но и посредством медитаций – когда человек покидает своё тело и глядит на себя со стороны (причём средства для этого используют самые разные – от музыки до наркотиков).

Ниже приведён анализ достоверности и смыслов этого хадиса.

"Изречение первое: поистине, этот хадис недостоверен. Однажды о нём спросили имама ан-Навави, (что зафиксировано) в его фетвах, и он сказал: «Поистине, (достоверность) его не доказана». Ибн Таймия сказал о нём: «Он вымышлен». аз-Заркяши, (обсуждая) распространённые хадисы, сказал о нём то, что упомянул ас-Сам"ани: «Это – из слов Яхьи бин Му"аза ар-Рази».

Изречение второе относительно его смысла: сказал имам ан-Навави в своих фетвах:

«Его смысл (следующий): кто познал слабость своей души, её нужду в Аллахе и рабство перед Ним, тот познает силу своего Господа, Его властность, полное совершенство и наивысшие качества». Также сказал шейх Таджу-д-Дин бин Атаилля в «Ли-таифи-ль-минан»:

«Я слышал, как наш шейх Абу-ль-"Аббас аль-Мурси говорил: “Для этого хадиса возможны два толкования:

Первое: кто познал свою душу, (убедившись) в её приниженности, слабости и бедности, тот познает Аллаха, (поняв) Его могущество, силу и богатство; поэтому познание души является первичным, а познание Аллаха (наступает) после этого.

Второе: если кто-то познал свою душу, то сие указывает на то, что он перед этим познал Аллаха; первое является состоянием идущих (по верному пути), а второе – состоянием ведомых”».

Сказал Абу Талиб аль-Макки в «Куввату-ль-кулюб»:

«Его смысл – (в том, что) когда ты познал качества твоей души в вопросах поведения с тварями, и тебе неприятно то, что (кто-то) противостоит твоим действиям и осуждает тебя за то, что ты совершаешь – отсюда ты познаешь качества своего Творца. Ему тоже неприятно это, когда Он принял какое-то решение, и поступает с (такими людьми) так, как бы ты хотел поступить с ними».

Шейх Иззу-д-Дин сказал:

«Из тайных (смыслов) этого хадиса мне стало очевидно то, что обязан открыть (для себя каждый человек) и описать это в совершенстве: то, что Аллах, свят Он и велик, поместил бестелесный, живой дух в мёртвое (доселе) тело; это тонкое божественное вложение в грубую человеческую природу указывает на Его единство и господство»" («аль-Хави ли-ль-фатави» ас-Суюты, 3/356).

Таким образом, эти слова Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) приписали по ошибке, а учёные в общем понимают их так: каждый человек обязан познать слабость, бедность и греховность своей души перед Аллахом и то, что Он является её Творцом и Господом, оживившим ею бездыханную плоть. Отсюда следует, что мы должны быть благодарны за это Аллаху и молить Его уберечь нас от недостатков наших душ, ибо

«...поистине, душа толкает (человека) к дурному, если только мой Господь не проявит к ней милосердия» (Коран, 12:53).

И никаких мистических средств для этого не нужно: все приказы и запреты Аллаха ясны для любого разумного человека, желающего найти верный путь к Нему. Читайте также.