Блины — это чисто русское блюдо, которое любят миллионы людей! Что может быть...
Культура и вероисповедание бурят представляют собой синтез восточных и европейских традиций. На территории Республики Бурятия можно встретить и православные монастыри, и буддийские храмы, а также побывать на шаманских ритуалах. Буряты - колоритный народ с интересной историей, которая развивалась на берегу величественного Байкала. О религии и пойдет речь в нашей статье.
Кто такие буряты?
Этот этнос проживает на территории Российской Федерации, Монголии и Китая. Больше половины от общего числа бурят проживает в России: в Республике Бурятия, в Иркутской области (Усть-Ордынский округ), Забайкальском крае (Агинский округ). Встречаются и в других районах страны, но в меньшем количестве. Буряты - это древнейшая народность Байкальского региона. Современные генетические анализы показали, что их ближайшими родственниками являются корейцы.
По одной из версий, название народа произошло от монгольского слова «бул», означающего «охотник», «лесной человек». Так древние монголы называли все племена, жившие на берегах Байкала. Долгое время буряты находились под влиянием ближайших соседей и на протяжении 450 лет выплачивали им налоги. Близость с Монголией способствовала распространению буддизма в Бурятии.
История возникновения народности
Буряты произошли из различных монгольских племен и в начале своего становления (XVI-XVII века) состояли из нескольких родовых групп. Новый толчок в развитии этноса наступил с приходом в Восточную Сибирь первых русских поселенцев. С присоединением прибайкальских земель к Российскому государству в середине XVI века часть бурят переселилась в Монголию. Позже произошел обратный процесс, и до начала XVIII века они вернулись в свои родные земли. Существование в условиях российской государственности привело к тому, что бурятские племена и группы стали объединяться благодаря социальному и культурному взаимодействию. Это привело к образованию нового этноса в конце XIX века. Самостоятельная государственность бурят (Бурят-Монголия) начала формироваться в первой половине XX века. В 1992 году в составе Российской Федерации была образована Республика Бурятия, Улан-Удэ стал ее столицей.
Верования
Буряты долгое время находились под влиянием монгольских племен, потом последовал период Российской государственности. Это не могло не отразиться на вероисповедании бурят. Как и многие монгольские племена, изначально буряты были приверженцами шаманизма. Для этого комплекса верований используют и другие термины: тенгрианство, пантеизм. А монголы называли его «хара шашын», что означает «черная вера». В конце XVI века в Бурятии получил распространение буддизм. А с середины XVIII столетия стало активно развиваться христианство. На сегодняшний день эти три религии бурят гармонично сосуществуют на одной территории.
Шаманизм
У местного народа всегда было особое отношение к природе, что нашло отражение в их древнейшей вере - шаманизме. Они почитали Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри), которое считалось верховным божеством. Природа и природные силы считались одухотворенными. Шаманские ритуалы проводились у определенных объектов на открытом воздухе, чтобы достичь единства между человеком и силами воды, земли, огня и воздуха. Тайлаганы (ритуальные празднества) устраивались на близлежащих к озеру Байкал территориях в особо почитаемых местах. Через жертвоприношения и соблюдение определенных правил и традиций буряты воздействовали на духов и богов.
Шаманы были особой кастой в общественной иерархии древних бурят. Они сочетали в себе мастерство целителя, психолога, манипулирующего сознанием, и сказителя. Стать им мог только тот, у кого были шаманские корни. Обряды производили сильное впечатление на зрителей, которых собиралось до нескольких тысяч. С распространением буддизма и христианства шаманизм в Бурятии начал притесняться. Но это древнее верование, лежащее в основе мироощущения бурятского народа, не могло быть уничтожено полностью. Многие традиции шаманизма сохранились и дошли до наших дней. Духовные памятники того периода, в частности сакральные места, являются важной частью культурного наследия бурятского народа.
Буддизм
Жители западного побережья Байкала оставались приверженцами этого вероисповедания, буряты же, жившие на восточном берегу, обратились к буддизму под влиянием соседей-монголов.
В XVII веке из Тибета через Монголию в Бурятию проникает ламаизм - одна из форм буддизма. Как следует из названия, в этом религиозном направлении большая роль уделяется ламам. Они почитались как учителя и проводники на пути к просветлению. Для этой новой для бурят религии характерна особая пышность церемоний. Обряды проводятся по строгим правилам. Ярким примером является ритуал цам-хурал. Этот театрализованный обряд богослужения включал исполнение священных танцев и показ пантомим.
Преданность шаманизму среди бурят была настолько велика, что даже в ламаизм они привнесли такие атрибуты древнего верования, как одухотворение природных сил и почитание духов-хранителей рода (эжинов). Вместе с буддизмом в Бурятию приходит культура Тибета и Монголии. В Забайкалье прибыло более 100 тибетских и монгольских лам, начали открываться дацаны (буддийские монастыри). При дацанах функционировали школы, издавались книги, развивалось прикладное искусство. А также они были своеобразными университетами, которые готовили будущих священнослужителей.
1741 год считается поворотным в истории становления буддизма как вероисповедания бурят. Императрица Екатерина Петровна подписала указ, признававший ламаизм одной из официальных религий на территории России. Официально был утвержден штат из 150 лам, который освобождался от уплаты налогов. А дацаны становились центром развития тибетской философии, медицины и литературы в Бурятии.
На протяжении почти двух столетий ламаизм активно развивался, обретая все больше последователей. После революции 1917 года, когда к власти пришли большевики, начался период упадка буддийской традиции бурят. Дацаны были закрыты и разрушены, а ламы репрессированы. Только в 1990-х годах началось возрождение буддизма. Было построено 10 новых дацанов. Однако еще в 1947 году недалеко от Улан-Удэ был основан и снова заработал Агинский.
Сейчас Республика Бурятия является центром В Эгитуйском дацане находится статуя Будды, сделанная из сандалового дерева. Для нее даже было построено помещение, в котором поддерживается определенный микроклимат.
Буддийские храмы и монастыри
Буряты были кочевниками. Жили они, как и многие тюркские племена, в юртах. Поэтому изначально у них не было постоянных храмов. Дацаны располагались в юртах, обустроенных специальным образом, и «кочевали» вместе с ламами. Первый стационарный храм, Тамчанский дацан, был построен в конце XVI века. Монастыри делятся на несколько категорий:
- Дуган - монастырский храм, название произошло от тибетского слова, означающего «зал собраний».
- Дацан - у бурят означает «монастырь», а в Тибете так называли учебные факультеты при крупном монастыре.
- Хурул - так называют все буддийские храмы калмыков и тувинцев. Название произошло от монгольского «хурал», что означает «собрание».
Интересна архитектура буддийских монастырей и храмов Бурятии, в которой прослеживаются 3 стиля:
- Монгольский стиль - представлен строениями, напоминающими юрты и шатры. Первые храмы были передвижными и располагались во временных сооружениях. Стационарные храмы сначала строились в виде шести- или двенадцатиугольных зданий, а затем стали квадратными. Крыши выполнялись в форме, напоминающей верхушку шатра.
- Тибетский стиль - характерен для ранних буддийских храмов. Архитектура представлена прямоугольными сооружениями с белыми стенами и плоской крышей. Храмы, выполненные в чисто тибетском стиле, встречаются нечасто.
- Китайский стиль - предполагает роскошное убранство, одноэтажные постройки и двускатные крыши, выполненные из черепицы.
Многие храмы построены в смешанном стиле, например, Агинский дацан.
Иволгинский монастырь
Этот дацан был основан в 1947 году в 40 км от Улан-Удэ. Он служил резиденцией Духовного управления буддистов России. В дацане находится священная статуя Будды и трон далай-ламы XIV. Каждый год в храме проводятся крупные хуралы. В начале весны празднуется Новый год по восточному календарю, а летом - праздник Майдари.
Иволгинский храм знаменит тем, что там хранится ламы Итигэлова. По легенде, в 1927 году лама завещал своим ученикам осмотреть его тело через 75 лет, затем сел в медитацию и ушел в нирвану. Его похоронили в той же позе в кедровом кубе. Согласно завещанию в 2002 году куб был открыт, а тело осмотрено. Оно было в неизменном состоянии. Были проведены соответствующие обряды и ритуальные действия, а нетленное тело ламы Итигэлова перенесено в Иволгинский дацан.
Агинский монастырь
Этот буддийский дацан был построен в 1816 году и освещен ламой Ринченом. Комплекс представляет собой главный храм и 7 малых сумэ. Агинский дацан известен тем, что с момента основания в нем ежедневно по 4 раза совершался Маани хурал (поклонение Бодхисаттве Арья Бала). В монастыре печатались книги по философии, медицине, логике, астрономии и астрологии. В конце 1930-х храм был закрыт, некоторые здания были частично разрушены, а некоторые были заняты под военные и светские нужды. В 1946 году Агинский монастырь был снова открыт и действует до сих пор.
Гусиноозерский монастырь
Другое название - Тамчинский дацан. Изначально не был стационарным, а располагался в большой юрте. В середине XVIII века был построен первый храм на постоянном месте. А спустя почти 100 лет монастырский комплекс состоял уже из 17 храмов. С начала XIX и до середины XX века был главным монастырем Бурятии, которая в то время называлась Бурят-Монголия. Постоянно там проживало 500 лам, и еще 400 были приходящими. С приходом к власти большевиков дацан был упразднен, как и многие другие религиозные объекты. Его здания заняли под нужды государства. Там располагалась тюрьма для политзаключенных. В конце 50-х годов XX века Гусиноозерский дацан был признан памятником архитектуры и начались работы по его реставрации. Снова открыл храм свои двери для верующих в 1990 году. В этом же году он был освящен.
В дацане хранится памятник, представляющий высокую историческую и культурную ценность. Это так называемый «оленный камень», возраст которого, по данным археологов, составляет 3,5 тыс. лет. Свое название этот камень получил из-за изображений мчащихся оленей, которые высечены на нем.
Христианство
В 1721 году была создана Иркутская епархия, с которой и началось распространение православия в Байкальском регионе. Особого успеха миссионерская деятельность достигла у западных бурят. Там получили распространение такие праздники, как Пасха, Рождество, Ильин день и др. Активному продвижению православия в Бурятии препятствовала приверженность местного населения шаманизму и развивающемуся буддизму.
Российская власть использовала православие как способ влияния на мировоззрения бурят. В конце XVII века началось строительство Посольского монастыря (на фото выше), что способствовало укреплению позиции христианской миссии. Использовались и такие методы привлечения последователей, как освобождение от уплаты налогов в случае принятия православной веры. Поощрялись межэтнические браки между русскими и коренным населением. К началу XX века около 10% от общего количества бурят были метисами.
Все эти усилия привели к тому, что к концу XX века насчитывалось 85 тыс. православных бурят. Затем последовала революция 1917 года, и христианская миссия была ликвидирована. Активные деятели церквей были расстреляны или сосланы в лагеря. После окончания Второй мировой войны началось возрождение некоторых храмов. А официальное признание православной церкви произошло только в 1994 году.
Селенгинский Троицкий монастырь
Открытие храмов и монастырей всегда было важным событием в укреплении христианства. В 1680 году по указу царя Федора Алексеевича было поручено построить на берегу монастырь и сделать его центром православной миссии в регионе. Новая обитель получила поддержку в виде казенных средств, а также денег, книг, утвари и одежды от царя и знати. Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь владел землями, рыболовными угодьями, вотчинами. Вокруг обители стали селиться люди.
Как и планировалось, монастырь стал средоточием православной веры и образа жизни в Забайкалье. Почиталась обитель среди населения близлежащих сел за то, что в ней хранилась икона чудотворца Николая Мирликийского. Монастырь посещали выдающиеся религиозные, политические и государственные деятели. В обители находилась обширная по тем временам библиотека из 105 книг.
В 1921 году Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь был закрыт. Его здания некоторое время занимал детский дом, а с 1929 по 1932 год монастырь пустовал. Затем здесь действовал пионерский санаторий, а позже - детская спецколония. За это время многие здания монастыря потеряли прежний облик, какие-то были разрушены. Только с 1998 года обитель стала возрождаться.
Старообрядчество
В середине XVII века на Руси началась церковная реформа. Менялись обряды, но не все были готовы к этим изменениям, что привело к расколу церкви. Несогласных с новыми реформами преследовали, и они вынуждены были бежать на окраины страны и за ее пределы. Так появилось старообрядчество, а его последователей называли староверами. Они скрывались на Урале, в Турции, Румынии, Польше и в Забайкалье, где жили буряты. Староверы селились большими семьями в основном на юге Забайкалья. Там они возделывали землю, строили дома и церкви. Насчитывалось до 50 таких поселений, 30 из которых существует и сейчас.
Бурятия - самобытный, колоритный регион с красивейшей природой и богатой историей. Чарующие чистейшие воды Байкала, буддийские храмы и священные места шаманов привлекают людей, желающих окунуться в природную и духовную атмосферу края.
Респу́блика Тува́, (Тува́, тув. Тыва Республика) - субъект Российской Федерации. Входит в состав Сибирского федерального округа.
Площадь республики - 168 604 км², население - 315 532 чел. (2016).
Столица - город Кызыл.
Республика Тува расположена в Южной Сибири, в географическом центре Азии. Граничит с субъектами Российской Федерации - Республикой Алтай, Республикой Хакасия, Красноярским краем, Иркутской областью, Республикой Бурятия.
Самая протяжённая юго-восточная и южная граница Республики Тува с Монголией является государственной границей Российской Федерации».
Тува находится в Западном Саяне, соседствует с Хакасией, но по сути на отшибе планеты, окружена горами, рядом нелюдимые местности… Обширная территория с довольном малочисленным населением, главные достопримечательности края — природные.
Особенности региона (смесь религий, своеобразные красоты природы, интересные культура, творчество, народ, история) ярко отличают его от других российских регионов.
«Тывинцы по своему происхождению восходят к тюркоязычному населению Средней Азии. В 13 в. их территория вошла в состав Монгольской империи Чингиз Хана. В связи с этим тывинцы приобрели монголоидные черты во внешнем облике и культуре, но сохранили свой тюркский язык».
Тувинцы — монголоидные народы.
Религия и культура тувинцев
Своеобразие религии и верований местного населения откладывает отпечаток и на природу республики и на все восприятие Тувы. Леса, окутанные тайной духов… Здесь есть и православные верующие, и старообрядцы, и протестанты, но их мало.
«Местные верования тувинцев – интересный микс буддизма и языческого шаманизма – ставят в ступор религиоведов».
У Тывы очень богатое историческое и религиозное прошлое, только момент того, что в 1758 — 1911 Тува была провинцией Китая — заслуживает большого внимания. Вполне закономерно появление буддизма, он начал обосновываться здесь еще в 13-м веке. А вот шаманство — первая, кровная — так скажем, религия тувинцев. Туву, Кызыл смело можно назвать одним из центров шаманизма.
«Шамани́зм (также шама́нство) - ранняя форма религии, в основании которой лежит вера в общение шамана с ду́хами в состоянии транса («камлание»). Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах.
Шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана».
К тувинским шаманам едут не только со всей России, а, бывает, даже из-за границы… Хоть и христианством шаманизм не одобряется, мало того — считается бесовским учением (однако не стоит забывать про столь популярную толерантность) — надо отдать должное «профессионализму» местных духовников.
Настоящие шаманы — люди проникающие в суть вещей и явлений без колдовства, они входят в транс, особую волну, измерение, для ритуалов нередко используются всякие натуральные психотропные препараты вроде отвара разных грибов, трав, порошков. В общем — это экстрасенсорика, основанная на животных инстинктах, без шарлатанства и пафоса. Правда, все равно русскому человеку справедливо чужды подобные обряды.
Танцы, ритуалы здесь сопровождают все процессы жизни: рождение, свадьбу, болезнь, смерть, похороны, праздники и т.д. Также вызов природных явлений, исцеление, упокоение души умершего нередко происходят под руководством шамана.
Что главенствует в Туве — буддизм или шаманство — понять сложно, действительно симбиоз религий..
По основной версии:
«Традиционная религия тувинцев - тибетский буддизм, который сочетается с элементами древнего шаманизма. В сентябре 1992 года Далай-лама XIV, являющийся духовным лидером буддистов, совершил в республику трёхдневный визит».
Документальный фильм «Тува. Свободные люди»:
Несмотря на «здоровый» образ жизни мужчин-добытчиков, показанный в фильме:
«По данным сессии совместного общего собрания РАН и РАМН за 2004 год, опубликованной в «Вестнике Российской Академии Наук», только Республика Тыва попала в число территорий с низким уровнем здоровья, тогда как все регионы России разместились в группах с повышенным и средним уровнем здоровья населения».
Среди культурных достижений тувинцев выделяются — тувинское камнерезное искусство, тувинское горловое пение:
«Всемирную известность получило тувинское горловое пение, ставшее неофициальным символом республики. В частности, этот вид пения исполняет национальный оркестр.
Среди других символов - тувинское камнерезное искусство».
В Туве множество буддийских организаций, храмов и монастырей. Некоторые храмы и монастыри (например, Устуу-Хурээ) — крупные достопримечательности, культурные объекты Тувы.
Также в Туве несколько учреждений культуры: театры, музеи, филармония.
Одной из значительных археологических достопримечательностей Тувы является: Пор-Бажын (развалины крепости на острове посреди озера Тере-Холь в Тере-Хольском кожууне республики Тывы).
«Представьте себе озеро в степи, гладкое, как зеркало. В центре его – несколько островов, где на самом большом из них высится древняя крепость. Это и есть Пор-Бажын, в переводе с тувинского – «глиняный дом»».
«Традиционная культура тувинцев, основного населения республики, это культура кочевников. Благодаря своему относительно изолированному положению - отсутствию железных дорог, горам, окружающим территорию со всех сторон - в Туве до настоящего времени сохранились самодостаточные кочевнические хозяйства.
Традиционным для тувинцев является разведение овец, лошадей, в Тоджинском кожууне сохраняются оленеводство и охота как основные занятия населения».
«Большую популярность приобрела археология Тувы. Символом древней Тувы стала свернувшаяся кольцом бронзовая пантера VIII века до н. э., обнаруженная при раскопках кургана Аржан-1. В 2001 году при раскопках кургана Аржан-2 было обнаружено богатейшее захоронение, названное первой археологической сенсацией XXI века».
«Республика обладает богатым историко-культурным наследием, сохранившейся этнической культурой: традиционное жилище тувинцев-кочевников (юрта), национальная кухня, народные промыслы и ремёсла (фигурки из агальматолита), национальные виды искусства (горловое пение хоомей), национальные виды спорта (борьба «хуреш», конные скачки), уникальное сочетание традиций шаманизма и буддизма, быт русских староверов.
Ежегодный праздник животноводов Наадым, фестиваль «Устуу-Хурээ» и празднование национального Нового года Шагаа - красочные и популярные мероприятия, привлекающие туристов».
Быт тувинцев также создается вокруг основ народного мировоззрения: шаманизма-буддизма. Артибуты верований есть почти в каждом доме, шаман на праздниках, в гостях — само собой разумеющийся факт.
Тувинцы могут жить в юртах, кочевать, основной способ прокорма семьи схож с первобытными моделями поведения: охота, рыбалка, разведение домашних животных (оленей).
Природа Тувы
83% республики — леса, а вокруг горы. О Туве часто говорят как о кладезе природных красот, памятников, неизведанных мест, девственной природе, но в действительности — желающих полюбоваться достопримечательностями Тувы и приезжающих в республику туристов — немного.
«Тыва обладает значительным туристическим потенциалом, что определяется большим разнообразием природно-климатических зон (горные тундры, тайга, степи и полупустыни), наличием живописных пейзажей, богатством фауны и флоры, сохранностью национальных традиций и уникальных памятников истории.
По результату Национального Туристического Рейтинга (№1), опубликованного проектом «Национальный Рейтинг» в декабре 2015 года, Республика Тыва заняла последнее, 85-е место».
В Туве 16 заказников, 14 памятников природы и два заповедника.
Природный биосферный заповедник «Убсунурская котловина» — памятник Всемирного культурного и природного наследия ЮНЕСКО.
«Находится в самом северном крупном замкнутом водном бассейне Центральной Азии, входящем в состав Монголии (район озера Убсу-Нур) и России (заповедник Убсунурская котловина) и является природоохранной зоной в обеих странах. Общая площадь объектов охраны природы в Убсунурской котловине составляет 1 068 853 га».
В близлежащих местностях в изобилии растут сосны, ели, находятся альпийские луга, ледники, тундра, тайга, пустыни — здесь встречаются совершенно разные природные, климатические зоны и здесь по-настоящему красиво.
Это, пожалуй, одно из самых прекрасных мест Тувы, для кого-то самое красивое. Благодаря столь бурным климатическим контрастам — здесь много животных, птиц, совершенно «разношерстных».
Однако территория не совсем российская: большая часть заповедника находится все-таки в Монголии, а не в России… Это памятник не только природных красот, но и вечного родства Монголии и Тувы.
Убсунурская котловина, Республика Тыва:
«На территории заповедника зарегистрировано 359 видов птиц. В фауне заповедника насчитывается около 80 видов млекопитающих. Основные виды — это жители гор, тайги и тундры, такие как ирбис, алтайский улар, марал, рысь и росомаха.
Степные виды - монгольский жаворонок, журавль-красавка, суслики, дрофа и песчанки. Заповедник является охраняемой территорией, и многие виды, исчезнувшие в иных местах, можно встретить здесь.
Географическое положение Тувы на стыке восточно-сибирских таёжных и центрально-азиатских полупустынных ландшафтов определяет богатство её флоры и фауны. Более 90 % территории представляет собой охотничьи угодья.
Здесь обитают соболь, саянская белка, рысь, росомаха, горностай, медведь, волк, марал, горный козел, кабарга. Здесь же обитает и снежный барс, занесённый в Красную книгу России.
С 2011 года каждое лето проводятся Археолого-географические экспедиции «Кызыл - Курагино»».
Ирбис (или нежный барс) — жемчужина данного заповедника, этот редкий вид животных, занесенный в Красную Книгу, на грани исчезновения, на территории заповедника снежных барсов — несколько десятков особей (20-30).
Ирбис — легенда заснеженных гор :
В Туве процветает горно-добывающая промышленность, республика богата запасами древесины, термальными карбонатными источниками, минеральными водами.
Регион, окутанный неизвестностью — почему так воспринимают россияне Туву? Некоторые действительно очень мало знают о республике, а те, которые что-то знают — не более чем фрагментарно. Единицы были в Туве и много знают о ней.
Приезжающие сюда журналисты поражаются красотами природы, самобытностью и загадочною этого региона: «краю скифских курганов, китайских дворцов, шаманов и старинных обычаев удалось сохранить свою уникальную самобытность».
Тыва является сейсмоопасным регионом: здесь часто происходят землетрясения, к подземным толчкам в 3-4 балла все уже привыкли, в декабре 2011 года было одно из самых крупных за последние годы землетрясений силой 9,5 баллов и магнитудой 6,7. Повторное землетрясение было зафиксировано 27 февраля 2012 года. Помимо этого были мелкие толчки.
Но Тува помимо природных красот, загадочности, шаманизма, необычности имеет ряд и нехороших черт, не считаем частые землетрясения: Тува — один из самых криминальных регионов в России, по количеству убийств на первом месте в России.
Убийства происходят в основном на бытовой почве, на фоне застолий, пьет около половины населения, не работает только официально пятая часть, но на деле гораздо больше, либо имеют неудовлетворительный заработок. Многие тувинцы носят с собой ножи, нравом отличаются буйным (говорят, что что это в предков: войны Чингисхана были беспощадны), при провокации сдачи дают с лихвой…
Осложняет все и оторванность от «большой земли»: до Тувы не так просто добраться, ж/д транспорта нет, есть как основной вид связи с остальным миром — автодорога. Ездят автобусы из сибирских регионов, возможно добраться на самолете, вертолете, летом можно на теплоходе.
Так что, учитывая криминальность региона и частые землетрясения, смотреть на красоты Тувы стоит с осторожностью… но все-таки стоит, потому что в горах, вдали от суеты, в заповедниках — это очень красивый регион.
Шаманизм – одна из древнейших систем мировоззрения, сохранившихся до наших дней еще с древних времен. В той или иной форме шаманизм был характерен для каждого народа, жившего в первобытнообщинном строе. Даже некоторые современные народы Африки, Азии, Америки, образ жизни которых не сильно отличается от первобытного, по-прежнему исповедают нечто похожее на шаманизм. А если хорошо изучить свою культуру, то и в ней у истоков её зарождения можно найти немало следов, ведущих к этой древней системе мировоззрения.
Шаманизм был универсален для каждого народа, живущего в Америке, Австралии, Африки, Океании, Азии, в том числе и у народов Сибири и Дальнего Востока. Для постижения философии шаманизма далеко идти не надо, так как к шаманизму до сих пор прибегают некоторые коряки, манси, нанайцы, нганасаны, ненцы, нивхи, саамы, селькупы, удэгейцы, ханты, чукчи, эвенки, эвены, юкагиры и многие представители тюркских народностей. В древности шаманизм был развит и у живших под боком России финно-угров. Шаманский след можно заметить в верованиях скифов, сарматов и прочих племен, также участвовавших в формировании славянского этноса.
Немного известно о языческой религии древних славян, но то немногое, что дошло до наших времен уж очень напоминает шаманизм других народов. В частности речь идет о сходстве древнеславянских жрецов с шаманами. А сколько всего могут нам поведать русские сказки, в которых нет-нет, да и найдется место для персонажа, очень похожего на служителя древнего культа.
Но шаманизм – это не всегда первобытная и примитивная религия, это еще и широкое культурное поприще для древних людей. Шаманизм объединяет в себе философию, религию, искусство, этику и даже науку, так как современный гипноз и психотехника зародились именно тогда. Чтобы понять сознание и быт наших предков необходимо обратиться к их религии. Философия шаманизма заключалась в том, что каждый человек является неотъемлемой частью природы, да и всего Космоса. Из этого следует, что в основе любого шаманизма лежит то, что принято сейчас называть космизмом.
Шаман – ключевая фигура в шаманизме. У некоторых народов миссия такого жреца передавалась по наследству, но обычно шаманом становился тот, кто имеет к этому больше способностей или, как тогда казалось древним, предназначение быть шаманом свыше. Шаманом мог стать любой мальчик или даже девочка, особенно в подростковом возрасте, в котором, так или иначе, проявлялась избранность духами или других божественных сил. На избранность быть шаманом часто указывается «шаманская болезнь»: странное психическое состояние, приносящее испытуемому дискомфорт якобы ради посвящения в шаманы. Близкие родственники подростка, заболевшего шаманской болезнью, быстро обращались за шаманом, который единственный может подтвердить или опровергнуть этот диагноз. Если этот недуг действительно оказывался шаманской болезнью, то шаман брал ребенка себе в ученики.
Суть инициации в шаманы заключалась в том, что бы посвящаемый как бы испытал смерть и заново переродился. После такого перерождения шаман уже не был простым человеком, а лицом, наделенным сакральными возможностями. С помощью духов-посредников у шаманов раскрывались новые способности к ясновидению, целительству, поэзии, законодательству, правосудию и тому подобному. Главная миссия шамана – быть проводником от мира обыденного к миру сакральному, то есть мира явного и мира нематериального.
Доктор исторических наук Н. ЖУКОВСКАЯ.
Пожалуй, ни одна религия в истории человечества не вызывала столько бурных споров о себе. Что представляет собой шаманизм? Сколь давно он существует? Какие народы можно считать "шаманскими", то есть принадлежащими к тому культурно-историческому ареалу, где слова шаманизм и жизнь - почти синонимы. И кто такой шаман? Он жрец, экстрасенс, гипнотизер, психически больной человек, фокусник? Неспециалисту, когда он впервые что-то узнает о шаманизме из литературы или услышит рассказы очевидцев, видевших камлание, бывает непросто решить для себя вопрос, что это: религия, театральное действо, сеанс массового гипноза...
Жертвоприношение духу Байкала. Июль 1996 года.
На долганском бубне нарисован олень, шкура которого натянута на обод.
Непальский шаман с бубном.
Шаманы гурунтов (Непал) во время праздничного шествия.
Самое раннее из всех известных изображений шамана (40-10 тысяч лет до Р. Х.) найдено во Франции, в пещере Труа-Фрер.
Камлающий шаман. К нему со всех сторон спешат духи, каждый из них идет своей дорогой, из своей страны. Селькупский рисунок начала ХХ века.
На плаще селькупского шамана (Сибирь) изображены кости скелета.
Шаманский костюм сзади украшен множеством разных предметов. Они все изображают духов - помощников шамана. Сибирь.
На нагруднике шамана из племени цимшиам (Америка) изображение Луны.
Железная "корона" шамана (Бурятия), украшенная изображением оленьих рогов. В древности на таких ритуальных головных уборах укреплялись настоящие рога животного.
Ритуальная маска шамана. Бурятия.
Монгольский шаман Цэрэн заарин в полном шаманском облачении, с бубном во время обряда в честь духа Байкала. Июль 1996 года.
На кетском бубне изображен предок шамана, слева - Солнце, справа - месяц.
На многих алтайских бубнах встречается изображение его хозяина - шамана.
Лодка с изображением духов - помощников канадского шамана. Рисунок шамана, 1972 год.
Ихэ-обо - место поклонения духу-защитнику бурят. 1997 год.
Шаманское дерево. Непал.
Шест, по которому шаман во время обряда посвящения совершает, как по лестнице, восхождение на небо. Непал.
В Европе первые сведения о шаманах появились в XVII веке в записках путешественников, дипломатов, исследователей. В течение XVIII-XIX веков поток литературы о них постоянно нарастал. А в ХХ веке интерес к шаманизму, как это ни странно, не только не угас, а, напротив, активизировался.
В России, США, Великобритании, во Франции, в Германии, Венгрии, Италии, Финляндии, Индии, Китае, Японии, Швеции и других странах созданы научные антропологические центры, кафедры в университетах, при которых обязательно есть специалисты по шаманизму.
Несмотря на обилие исследователей и исследований, а может быть, как раз именно поэтому, споры о шаманизме не умолкают. По-прежнему нет единого мнения о возрасте шаманизма: диапазон - от палеолита до средневековья. До сих пор идут дискуссии и о географии шаманизма: одни считают, что это только Сибирь, Центральная Азия, Север Европы; другие - что это чуть ли не весь мир: вся Азия, Северная и Южная Америка, Африка, Кавказ.
И, конечно, по-прежнему нет единообразия в определении того, что такое шаманизм.
Наверное, каждый, и исследователь шаманизма, и просто случайный очевидец шаманского камлания, бывает поражен увиденным. Запоминается костюм шамана, увешанный металлическими изображениями зверей и птиц, головной убор, увенчанный настоящими рогами или их металлическим подобием; на лице - повязка с бахромой, прикрывающая глаза. Обтянутый кожей бубен с рисунками, металлическими подвесками или без них. С его помощью шаман постепенно приводит себя в транс. Под нарастающую дробь он кружится, выкрикивает какие-то непонятные слова, вызывая дрожь, а то и страх у присутствующих.
Добавьте к этой картине полумрак закрытой юрты или яранги, тлеющий в центре жилья очаг и вы прочувствуете состояние участника камлания, поймете, что такое зрелище не забудешь.
Вероятно, этот внешний антураж и породил то определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках: "Шаманизм - одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника - шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса".
Попытаюсь кратко определить круг основных понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления.
Начнем с названия. Шаманизм, шаманство. Первый термин - западноевропейский, второй - русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят - кам; якуты - ойун; казахи, киргизы, туркмены - баксы или бакши; буряты и монголы - бё; эскимосы - ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова - халак; меланау с острова Калимантан - оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки - пухакут; гурунги Непала - поджу... Этот список достаточно длинный.
Время возникновения. В отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.
Пока нет данных, определенно говорящих о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности во Франции, знали шаманизм. Но и это не исключено. Потому что именно во Франции, в бассейне реки Гаронны, в начале ХХ века была открыта пещера "Трех братьев" (Труа-Фрер), на стенах которой среди изображений, датируемых верхним палеолитом (40-10 тысяч лет до Р. Х.), находится самое раннее из известных в истории изображение шамана - фигура пляшущего человека с накинутой на плечи шкурой, с рогами оленя на голове и конским хвостом. Похожие изображения часто встречаются и в Азии и в Африке, но французское, из пещеры "Трех братьев", самое раннее. Не все специалисты согласны с тем, что изображен там именно шаман. Но уж очень все похоже на стандартные описания шамана в шаманском костюме.
Как становятся шаманами. В современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный шаман". Действительно, шаман - профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже - по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.
Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека посредником между ними - духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) - во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.
Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека.
Существует даже специальный термин - "шаманская болезнь". Это когда духи требуют от "избранного" ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи "ломают" его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.
Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем - другим шаманом, постарше, - начинает постепенно набирать опыт и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике.
Изучая шаманство в Бурятии, я познакомилась с одной шаманкой, которая рассказала мне историю своей жизни. До тридцати пяти лет она и не помышляла о том, что ей когда-либо придется стать шаманкой. Работала учительницей. У нее были муж и двое детей. Жизнь казалась четкой и ясной. Неожиданно начались видения, голоса, приказывающие принять "дар". Она не хотела и отказывалась. Внезапно умер муж. Женщина продолжала сопротивляться. Но однажды по пути домой на одном из поворотов дороги услышала "ниоткуда" отчетливые слова: "Через два дня, на этом повороте тебя насмерть собьет грузовик". И тогда она приняла решение.
Сейчас это одна из самых известных бурятских шаманок: очереди желающих получить от нее помощь не уменьшаются. Ее знают и за рубежом. Итальянский режиссер К. Алеоне снял о ней фильм.
Транс или экстаз. Общение шамана с духами - камлание - происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин - экстаз - греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам. Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит.
Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт. У некоторых народов шаманы принимают галлюциногены - вещества, вызывающие галлюцинации и способствующие наступлению транса. У индейцев Южной Америки это кактус пейоте, у коренного населения Северной Евразии - мухомор.
Двойники шамана. Так называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько - бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого - свое назначение, своя функция.
Бубен шамана - не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное - олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени. Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысяч и человек) считали, что главная сила шамана - это "ветер бубна", сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его двойником.
У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд "оживления", состоявший из нескольких этапов. Сначала шаман "оживлял" дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки бубна. "Оживший" обод через шамана рассказывал участникам обряда о том периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили, как сделали из него обод для бубна. Следующая стадия - "оживление" того животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру оленя, марала или лося. "Ожившее" животное через шамана рассказывало участникам обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник и сделал из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему хозяину-шаману. Готовый бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была карта-картина Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи - помощники шамана. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические изображения духов.
После смерти шамана с бубном поступали по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе с другими его вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком домике - "доме духов". Но никогда никому бубен не передавался по наследству. Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать у него психическое заболевание или даже убить.
Вторым двойником шамана считается его костюм. Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо. Весь целиком костюм у шамана появлялся не сразу. Он "обрастал" им постепенно, по мере того, как доказывал свою опытность в общении с духами. Духи как бы дают шаману разрешение на очередную деталь костюма.
У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для бубна (но не сам бубен), затем - повязку на голову, потом - нагрудник, после него - обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время - бубен. И лишь в самую последнюю очередь - плащ и шаманскую "корону": головной убор из металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне - это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.
При довольно большом несходстве в деталях костюмы шаманов разных народов Сибири в общих чертах всегда были похожи. Все они воспроизводят облик зверя-птицы. Низ плаща часто по форме напоминал птичий хвост. На плечах и рукавах металлические пластинки - "кости предплечья", металлические подвески на спине плаща - что-то вроде "перьев птицы". Плащ, сделанный из шкуры оленя, марала или лося, а также вышивка или металлические нашивки на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя и его лапы.
В старину на шаманскую шапку из шкуры или на спину плаща нашивали настоящие оленьи или лосиные рога. Железная "корона" с рогами, тоже сделанными из железа, появилась, конечно, позднее.
Считается, что костюм шамана связан с его душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча костюма может привести к гибели шамана.
От изучающих шаманизм в Сибири я не раз слышала такой рассказ. Лет тридцать-сорок назад то ли эвенкийский, то ли ненецкий шаман под давлением местных атеистически настроенных властей перестал шаманить и подарил свой костюм Музею антропологии и этнографии имени Петра Великого ("Кунсткамера" в Санкт-Петербурге). Передавая свой дар, он взял с сотрудников музея обещание хранить костюм в надлежащих условиях, ухаживать за ним и вообще хорошо с ним обращаться. Несколько лет все было в порядке, но однажды в хранилище музея завелась моль, от которой пострадало много вещей, в том числе и костюм. В это время в далеком сибирском поселке бывший шаман заболел. Он понял: что-то случилось с его костюмом. К счастью, через кого-то из сотрудников музея, приехавших в экспедицию в поселок, удалось передать просьбу привести в порядок костюм. Как только это было сделано, болезнь прошла. В такие истории в шаманском мире верят безоговорочно.
И, наконец, шаманское дерево - третий двойник. Чаще всего - это растущее в лесу дерево, которое шаман выбирал себе сам, по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть, шаман заболевал, если дерево срубали, шаман погибал. Так считали якуты.
У других сибирских народов, например у селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум и развешивал на нем жертвы духам и божествам. Селькупы и нанайцы верили, что шаманские атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком дереве. А по мифологии кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.
Получается, что в шаманском мире все одухотворено и взаимосвязано. Шаман - живой человек, его бубен, костюм, дерево - тоже живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной цепочке приводит к гибели их всех.
Практика и теория. Шаман совершает комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды и многое другое - все это религиоведы называют шаманской практикой. А есть ли шаманская теория? Да, есть. Многие ученые говорят о существовании особого шаманского мировоззрения. Если говорить кратко и только о самом главном, то можно назвать такие его составляющие:
Весь мир одухотворен. Все, что нас окружает - леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья и даже камни, - населено духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если случайно или намеренно оскорбляют их.
Человек не венец творения, а всего лишь часть этого мира, ничуть не более выдающаяся, чем все другие представители животного и даже растительного мира. Облик человека - лишь оболочка, которую можно сменить: отсюда рассказы о людях, превращающихся в медведя, рыбу, оленя, птицу, морского зверя или ведущих свое происхождение от них.
Непреодолимой грани между миром живых и мертвых (в нашем понимании этих слов) не существует. Возможность переходить через эту грань в ту или другую сторону в шаманизме никого не удивляет. Абсолютно верят в то, что умершему человеку шаман может вернуть ушедшую "погулять" и где-то "заблудившуюся" душу и тем самым возвратить ему жизнь. Считают, что шаман может определить, что какому-то, может быть, случайно встреченному им человеку грозит смертельная опасность, о которой тот не подозревает. Верят, что, совершив обряд над этим человеком, можно снять опасность.
Работая в регионах, где шаманизм как культурный феномен продолжает жить и сегодня, я часто слышала рассказы о том, как кто-то "встретил" или кому-то в окно постучал Бадма, Сысой, Сыртып или кто-то другой, знакомый им, но уже умерший человек, и попросил что-то сделать или предупредил о том, чего не надо делать. Предупрежденный человек как правило, выполнял эту просьбу и избегал опасности. Такие ситуации здесь считаются нормой, правилом и никого не удивляют. Мертвые помогают живым, потому что они такие же живые, но только перешли в иное пространство, из которого по мере надобности могут появляться.
Вот эти черты, пожалуй, и можно считать основой общешаманского мировоззрения. Хотя шаманская культура каждого отдельного народа имеет свои особенности и часто сильно отличается от шаманизма даже своих ближайших соседей. К нему нельзя относиться как к чему-то стабильному, устоявшемуся. Несмотря на его многотысячелетнюю историю, в нем до сих пор силен элемент импровизации. Каждый шаман - не только жрец, он и лекарь, и музыкант, и поэт, и исполнитель. Каждый текст, произнесенный им во время обряда, - импровизация одноразового назначения. В следующий раз во время аналогичного обряда прозвучит похожий, но не идентичный текст.
И последнее: современен ли шаманизм? В век Интернета, с одной стороны, и утраты нравственных ориентиров, с другой, нужны ли кому-либо шаманы, шаманизм и шаманская система ценностей?
Думаю, что да. Шаманизм экологичен: он привязывает своих приверженцев к родной земле и велит заботиться о ней. Что такое живущие вокруг людей шаманские духи? Это малая родина людей, это место, где они родились, это могилы их предков, о которых они не должны забывать. А предки (можно ведь понимать так: их опыт, накопленная ими жизненная мудрость, устоявшиеся моральные принципы) в свою очередь тоже будут заботиться о ныне живущих, будут помогать им в трудные минуты. Но при условии, что о них не будут забывать.
Шаманизм уживчив и контактен. Любые новые формы идеологии и технологические прорывы в будущее не выбивают у него почву из-под ног. На протяжении многих веков с шаманизмом боролись такие мощные религиозные системы, как буддизм, христианство, ислам, а он выжил. Советский атеизм свой приговор шаманизму вынес в первые же годы советской власти, объявив его "мрачным пережитком феодального прошлого", а шаманов - "проходимцами" и "тунеядцами". Но и в этом идеологическом поединке шаманизм, хотя и понес крупные потери, не погиб.
Шаман сегодня - далеко не тот, что был в прошлом или даже в начале ХХ века. Это вполне современный человек, нередко молодой, имеющий высшее образование, светскую работу и вполне успешно продвигающийся по служебной лестнице. Но при этом он шаман (с несколькими поколениями шаманских предков, "избранный духами") и выполняет свои шаманские функции по отношению к своим сородичам.
Костюм, бубен и другие атрибуты шаманской культуры стали проще, обряды понятнее.
Шаманов сегодня заботит все увеличивающийся отрыв человека от его "родовы" - есть такое хорошее старомодное слово, означающее родню, родные места, истоки рода, родовые корни. Поэтому нынешние шаманы советуют людям хотя бы раз в год съездить туда, где они родились, посетить могилы родителей и дедов, подняться на родовую священную гору, поклониться источнику, который поил водой их предков, и везде оставить хотя бы маленькие знаки своего внимания - монету, белую или розовую тряпочку на дереве, кусок сыра, печенье или конфету. И, вероятно, пока люди не научатся помнить о своих истоках, шаманизм и шаманы будут напоминать им об этом, будут оставаться их "оберегами", хранителями их генетической памяти.
От кого пришел голод,
который в узел связал,
От кого пришла болезнь, которая
схватила.
С той земли, где лежал, встать
не смог.
Шубу, которой укрывался, подтянуть
не смог.
Долгой ночью сна нет, коротким
днем покоя нет.
На долгую ночь сна дай,
На короткий день покой дай.
За спокойствие хозяина дома,
За здоровье хозяйки молодой.
(Призывание телеутского шамана, адресованное "хозяину небесного порога". Запись алтайского этнографа А. В. Анохина, 1911 год.)
И произошло так,
что ты позволил себе
спуститься к нам,
на берег реки мира.
Ты снизошел к нам
к заливу,
где стоит деревня копий,
поистине,
как Джата,
продлевающая наше дыхание.
(Обрядовый текст вызывания духа риса у нгаджу-даяков острова Калимантан. Запись голландского миссионера Х. Шерера. Начало ХХ века.)
Литература
Басилов В. Н. Избранники духов. М., "Политиздат", 1984.
Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М., "Наука", 1992.
Смоляк А. В. Шаман: личность, функция, мировоззрение. М., "Наука", 1991.
Шаман и Вселенная в культуре народов мира (сборник статей). С.-Петербург, "Наука", 1997. Каждый текст, произнесенный шаманом во время обряда, - импровизация. Поэтому так интересны записи этих текстов. Вот несколько примеров с указанием, кто, когда и у какого народа их записал.
19 июня иркутянин Артур Цыбиков , называющий себя заместителем верховного шамана России, заявил, что шаманы страны намерены объединиться в единую организацию и уже направили открытое письмо на имя президента РФ, в Совет Федерации, сделали обращение в Госдуму, в котором попросили рассмотреть вопрос признания шаманизма в качестве официальной религии в России.
Действует Цыбиков с санкции недавно избранного верховного шамана России 70-летнего Кара-Оола Допчун-Оола из Тувы. Однако легитимность прошедших в Туве 9 июня выборов вызывает вопросы, сообщают «Известия». Среди опрошенных изданием людей, которые называют себя шаманами, в том числе потомственными, большинство никогда не слышало о выборах верховного шамана России.
«Известия» приводят мнение заместителя председателя экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при министерстве юстиции РФ Александра Дворкина , почему шаманизм не может быть признан официальной религией.
Во-первых, потому что в России нет статуса официальной религии, уточняют «Известия».
Такой статус никак не прописан ни в каких законах. В преамбуле к закону о свободе совести говорится, что Российская Федерация признает четыре традиционные конфессии народов России. В первую очередь культурообразующая религия — православие. Плюс ислам, буддизм, иудаизм. Но это звучит только в преамбуле закона, и в самом законе никак не разъясняется, что это значит. Много лет идут разговоры о том, что хорошо бы расшифровать. Но это уже речь о внесении дополнений в закон, — сказал порталу iz.ru Дворкин.
Вторая причина в том, что верховным шаманом России, который поручил Артуру Цыбикову добиваться признания шаманизма на государственном уровне, может назваться кто угодно.
Нет верховного шамана России, поскольку не существует единого шаманского организованного сообщества, которое провело бы выборы собственного главы, — настаивает эксперт. — То есть любой человек может объявить себя верховным шаманом России. Я тоже могу заявить себя ну, скажем, верховным бородачом России, но это будет исключительно заявление о себе самом.
Третья и самая главная причина в том, что шаманизм не может называться религией. Только религиозно-магической практикой.
Даже если мы говорим о традиционном шаманизме, который практиковался у некоторых народов, он не объединен ни в какую организацию, систему. Есть шаман племени, у другого племени может быть совсем другой шаман. Не существует аутентичных школ шаманов. Нельзя научиться быть шаманом, поступить на курсы, получить диплом. Когда шаман умирает, он передаёт свою связь с духами, свои силы и полномочия одному из своих учеников. На этом шаманизм построен. Таким образом, всевозможные шаманские курсы и обучающие семинары, на которые сегодня зазывают доверчивых граждан, — абсолютный оккультный новодел, имеющий примерно такое же отношение к настоящему шаманизму, как развесистая клюква к подлинной российской флоре.
И преемственность, необходимая для продолжения шаманской традиции на территории России, была прервана в годы советской власти. Это, по убеждению исследователя, делает многих, называющих себя шаманами, самозванцами.
1,2% россиян, или 1,7 млн человек, исповедуют традиционную религию своих предков, поклоняются богам и силам природы. Таковы данные всероссийского исследования «Атлас религий и национальностей», проведенного службой «Среда» в августе 2012 года в 79 из 83 регионов РФ. Иудеями назвали себя гораздо меньше людей — около 0,1%, или 140 тыс.
Почему при этом иудаизм можно считать традиционной конфессией народов России, а шаманизм нет, отдельно пояснил Александр Дворкин. “Иудаизм — это всё-таки одна из достаточно древних религий, которая присуща конкретному народу, населяющему достаточно давно нашу страну. У иудаизма есть традиционность, культура, преемственность. То же самое можно сказать про ислам и про буддизм, хотя последний более-менее традиционен лишь для трех регионов страны: Калмыкии, Бурятии и Тувы. У шаманизма нет организации, нет традиционности. Он состоит из шаманов, и каждый шаман сам практикует связь с духами по своим методикам.”
